- Theragāthā 16.10
- Vīsatinipāta
- Paṭhamavagga
Pārāpariyattheragāthā
Samaṇassa ahu cintā, pupphitamhi mahāvane; Ekaggassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino.
Bản dịch
THAG 16.10 — Kệ ngôn của Trưởng lão Pārāpariya
Pārāpariyattheragāthā
BJT 920“Ở Mahāvana (Đại Lâm) được nở rộ hoa, vị Sa-môn đã ngồi xuống, (có tâm) được tập trung, được tách ly, chứng thiền, đã khởi ý nghĩ rằng:
BJT 921‘Khi đấng Bảo Hộ Thế Gian, bậc Tối Thượng Nhân, đang còn hiện tiền, uy nghi của các vị tỳ khưu đã là cách khác, giờ đây được thấy cách khác.
BJT 922Việc bảo vệ khỏi gió lạnh, việc che đậy chỗ kín, các vị đã thọ dụng theo nhu cầu vừa đủ, tự hoan hỷ (tri túc) về bất cứ vật nào (đã thọ nhận).
BJT 923Dầu là hảo hạng hay thô xấu, dầu là ít hoặc nhiều, các vị đã thọ dụng vì mục đích duy trì mạng sống, không bị tham đắm, không bị say đắm.
BJT 924Các vị đã không năng nổ thái quá về các vật dụng cho đời sống, về thuốc men khi có bệnh, giống như các vị ấy (đã năng nổ) cho việc cạn kiệt các lậu hoặc.
BJT 925Trong khi đeo đuổi việc ẩn cư, với sự chuyên chú về việc ấy, các vị đã sống ở khu rừng, ở các gốc cây, ở những khe núi, và ở các hang động.
BJT 926(Các vị) khiêm tốn, tín tâm, dễ nuôi, mềm mỏng, tâm ý không cương ngạnh, không lú lẫn, không lắm lời, thiên về sự suy nghĩ đến điều lợi ích (cho mình và cho người).
BJT 927Do đó, cách đi, cách ăn, cách xử sự đã tạo ra niềm tin. Uy nghi cử chỉ đã là tương tự như luồng nước dầu trơn tru.
BJT 928Giờ đây, các vị trưởng lão có tất cả các lậu hoặc đã được cạn kiệt, có thiền chứng vĩ đại, có lợi ích lớn lao ấy đã tịch diệt, giờ đây các vị như thế ấy là ít ỏi.
BJT 929Do sự cạn kiệt hoàn toàn của các thiện pháp và trí tuệ, Giáo Pháp của đấng Chiến Thắng, được hội đủ mọi biểu hiện cao quý, bị hủy hoại.
BJT 930Đây là giai đoạn của các pháp ác và các ô nhiễm, nhưng các vị nào được tự tại trong việc ẩn cư vẫn thành tựu phần còn lại của Chánh Pháp.
BJT 931Các ô nhiễm ấy, được tăng trưởng, xâm nhập ở nhiều người; tôi nghĩ rằng chúng đùa giỡn với những kẻ ngu si, tựa như các quỷ sứ đùa giỡn với những kẻ bị điên cuồng.
BJT 932Bị chế ngự bởi các ô nhiễm, những kẻ ấy chạy theo đối tượng này đối tượng nọ ở các nền tảng tạo ra sự ô nhiễm, tựa như trong cuộc chiến đấu của bản thân (với Ma Vương) đã được công bố.
BJT 933Sau khi hoàn toàn từ bỏ Chánh Pháp, bọn họ xung đột lẫn nhau. Trong khi theo đuổi các tà kiến, bọn họ nghĩ rằng: ‘Điều này là tốt hơn.’
BJT 934Sau khi lìa bỏ tài sản, con trai, và vợ, bọn họ đã ra đi. Vì nguyên nhân một muỗng đồ ăn, bọn họ thực hành các việc không đáng làm.
BJT 935Sau khi thọ thực đầy bụng, họ ngủ với tư thế nằm ngửa. Lúc thức dậy, họ khơi lên các cuộc nói chuyện, là các cuộc nói chuyện đã bị bậc Đạo Sư chê trách.
BJT 936Họ tôn sùng và học tập tất cả cảc nghề nghiệp thủ công, không an tịnh nội tâm; ‘mục đích của đời sống Sa-môn’ là không có liên quan.
BJT 937Họ cho các cư sĩ đất sét, dầu ăn, bột phấn, nước uống, chỗ ngồi, và thức ăn, trong khi mong mỏi (được cho lại) nhiều hơn.
BJT 938(Họ cho) tăm xỉa răng, trái cây kapittha, bông hoa, các loại vật thực cứng, các đồ ăn khất thực đặc biệt, các trái xoài, và các trái cây āmalaka.
BJT 939Về các loại thuốc men thì họ giống như những thầy thuốc, về các việc lớn nhỏ thì giống như các cư sĩ, về những đồ trang sức thì tựa như các cô gái điếm, về quyền uy thì giống như các vị Sát-đế-lỵ.
BJT 940Lường gạt, lừa dối, làm chứng sai trái, buông lung, họ thọ hưởng vật chất bằng nhiều cách thức sắp đặt.
gāthāyo dvesatā honti pañcatālīsa uttarin ”ti.
BJT 942Họ thiết lập đồ chúng vì nghề nghiệp không vì Giáo Pháp; họ thuyết giảng Giáo Pháp cho những người khác vì lợi lộc không vì mục đích.
BJT 943Những kẻ bên ngoài hội chúng cãi cọ về lợi lộc của hội chúng; họ là những kẻ vô liêm sỉ, trong khi đang sống nhờ vào lợi lộc của người khác, lại không biết hổ thẹn.
BJT 944Không được gắn bó (với các pháp Sa-môn) như thế ấy, một số cạo đầu, trùm y hai lớp; bị say đắm bởi lợi lộc và sự tôn vinh, họ mong muốn chỉ mỗi sự cung kính.
BJT 945Khi đã phát khởi các sự việc đa dạng như vậy, giờ đây không phải là việc dễ dàng như trước để chứng đắc pháp chưa được chứng đắc, hoặc để duy trì pháp đã được chứng đắc.
BJT 946Giống như người không mang giày bước đi ở khu vực có gai nhọn, tương tự như vậy, bậc hiền trí nên thiết lập niệm rồi mới nên đi lại ở trong làng.
BJT 947Người nhớ đến các hành giả ở thời quá khứ, trong khi tưởng nhớ đến phận sự của các vị ấy, mặc dầu là thời điểm sau cùng, cũng vẫn có thể chạm đến vị thế Bất Tử.
BJT 948Sau khi nói điều này ở khu rừng cây sālā, vị Sa-môn có giác quan đã được tu tập, vị Bà-la-môn, bậc ẩn sĩ, với việc tái sanh lần nữa đã được cạn kiệt, đã viên tịch Niết Bàn.”
Đại đức trưởng lão Pārāsariya đã nói những lời kệ như thế.
Kệ ngôn của trưởng lão Pārāsariya.
TÓM LƯỢC NHÓM NÀY
“Vị Adhimutta, vị Pārāsariya, vị Telakāni, vị Raṭṭhapāla, vị Māluṅkya, vị Sela, vị Bhaddiya, vị Aṅgulimāla, vị có Thiên nhãn (Anuruddha), vị Pārāsariya, mười vị này đã thuật lại ở nhóm hai mươi. Có hai trăm và thêm vào bốn mươi lăm câu kệ.”
Nhóm Hai Mươi được chấm dứt.
Bản dịch: Bhikkhu Indacanda
Translated by Bhikkhu Indacanda, 2011. Based on the Buddha Jayanthi edition of the Pali canon, as corrected by Bhikkhu Indacanda. Full text, translation, and notes are available at the translator’s website: http://tamtangpaliviet.net/. Used by kind permission of the translator. Prepared for SuttaCentral by Blake Walsh.
Pāli: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka · Anh: Bhikkhu Sujato · Việt: Bản dịch AI (OpenTipitaka)
- Verses of the Senior Monks 16.10
- The Book of the Twenties
- Chapter One
Pārāsariya (3rd)
This thought came to the ascetic in the forest full of flowers, as he was seated alone meditating in seclusion:
10. Một suy nghĩ đã khởi lên cho vị Sa-môn, đang thiền định, ngồi một mình với tâm chuyên nhất ở nơi vắng vẻ trong khu rừng lớn đang nở hoa.
“Aññathā lokanāthamhi, tiṭṭhante purisuttame; Iriyaṁ āsi bhikkhūnaṁ, aññathā dāni dissati.
“The behavior of the mendicants these days seems different from when the protector of the world, the best of men, was still here.
Khi bậc Lãnh đạo thế gian, bậc Tối thượng nhân còn tại thế, oai nghi của các Tỳ-khưu là một kiểu; bây giờ, nó lại được thấy theo một kiểu khác.
Sītavātaparittāṇaṁ, hirikopīnachādanaṁ; Mattaṭṭhiyaṁ abhuñjiṁsu, santuṭṭhā itarītare.
Their robes were only for covering the private parts, and protection from the cold and wind. They ate in moderation, content with whatever they were offered.
Họ đã dùng y phục chỉ vừa đủ để ngăn gió lạnh và che phần kín đáng xấu hổ, biết đủ với bất cứ thứ gì có được.
Paṇītaṁ yadi vā lūkhaṁ, appaṁ vā yadi vā bahuṁ; Yāpanatthaṁ abhuñjiṁsu, agiddhā nādhimucchitā.
Whether food was fine or coarse, a little or a lot, they ate only for sustenance, without greed or gluttony.
Dù là ngon hay thô, dù là ít hay nhiều; Họ đã ăn chỉ để duy trì mạng sống, không tham lam, không say đắm.
Jīvitānaṁ parikkhāre, bhesajje atha paccaye; Na bāḷhaṁ ussukā āsuṁ, yathā te āsavakkhaye.
They weren’t so very eager for the requisites of life, such as tonics and other necessities, as they were for the ending of defilements.
Về các vật dụng cho đời sống, thuốc men và các vật dụng khác; Họ đã không quá nhiệt tâm, như họ đã nhiệt tâm trong việc đoạn tận các lậu hoặc.
Araññe rukkhamūlesu, kandarāsu guhāsu ca; Vivekamanubrūhantā, vihaṁsu tapparāyaṇā.
In the wilderness, at a tree’s root, in caves and caverns, fostering seclusion, they lived with that as their final goal.
Trong rừng, dưới gốc cây, trong hang núi và trong động; Họ đã sống, tu tập sự viễn ly, với đó là mục đích của họ.
Nīcā niviṭṭhā subharā, mudū atthaddhamānasā; Abyāsekā amukharā, atthacintā vasānugā.
They were used to simple things, unburdensome, gentle, not pompous at heart, unsullied, not scurrilous, their thoughts were intent on the goal.
Khiêm hạ, vững chắc, dễ nuôi, nhu hòa, tâm không cứng cỏi; Không dính mắc, không lắm lời, suy tư về lợi ích, sống thuận theo đó.
Tato pāsādikaṁ āsi, gataṁ bhuttaṁ nisevitaṁ; Siniddhā teladhārāva, ahosi iriyāpatho.
That’s why they inspired confidence, in their movements, eating, and practice; their deportment was as smooth as a stream of oil.
Do đó, việc đi, việc ăn, việc giao tiếp của họ đều khả ái; Oai nghi của họ giống như dòng dầu trơn tru.
Sabbāsavaparikkhīṇā, mahājhāyī mahāhitā; Nibbutā dāni te therā, parittā dāni tādisā.
With the utter ending of all defilements, those senior monks have now been quenched. They were great meditators and great benefactors—there are few like them today.
Các vị Trưởng lão ấy, những người đã đoạn tận mọi lậu hoặc, những bậc đại thiền định, những bậc có lợi ích lớn, nay đã nhập Niết-bàn. Nay những vị như vậy còn lại rất ít.
Kusalānañca dhammānaṁ, paññāya ca parikkhayā; Sabbākāravarūpetaṁ, lujjate jinasāsanaṁ.
With the ending of good principles and understanding, the victor’s teaching, full of all excellent qualities, falls apart.
Do sự suy giảm của các thiện pháp và của trí tuệ; Giáo pháp của bậc Chiến Thắng, vốn đầy đủ mọi phương diện cao quý, đang bị hủy hoại.
Pāpakānañca dhammānaṁ, kilesānañca yo utu; Upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakā.
This is the season for bad principles and defilements. Those who are ready for seclusion are all that’s left of the true Dhamma.
Đây là thời của các ác pháp và của các phiền não; Những ai nỗ lực vì sự viễn ly, họ là những người còn sót lại của chánh pháp.
Te kilesā pavaḍḍhantā, āvisanti bahuṁ janaṁ; Kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā.
As they grow, the defilements possess most people; they play with fools, it seems to me, like monsters with the mad.
Những phiền não ấy tăng trưởng, xâm nhập nhiều người; Ta nghĩ rằng chúng đang đùa giỡn với những kẻ ngu, như các quỷ dạ-xoa với người điên.
Kilesehābhibhūtā te, tena tena vidhāvitā; Narā kilesavatthūsu, sasaṅgāmeva ghosite.
Overcome by defilements, they run here and there among the bases for defilement, as if they had declared war on themselves.
Bị phiền não chế ngự, họ chạy tán loạn đây đó; Những con người trong các đối tượng của phiền não, như trong một trận chiến đã được tuyên bố.
Pariccajitvā saddhammaṁ, aññamaññehi bhaṇḍare; Diṭṭhigatāni anventā, idaṁ seyyoti maññare.
Having forsaken the true teaching, they argue with each other. Following wrong views they think, ‘This is better.’
Từ bỏ chánh pháp, họ tranh cãi với nhau; Đi theo các tà kiến, họ nghĩ rằng: 'Cái này là cao thượng hơn'.
Dhanañca puttaṁ bhariyañca, chaḍḍayitvāna niggatā; Kaṭacchubhikkhahetūpi, akicchāni nisevare.
They cut off their wealth, children, and wife to go forth. But then they do what they shouldn’t, for the sake of a measly spoon of almsfood.
Họ từ bỏ của cải, con cái, và vợ, rồi ra đi xuất gia; (thế nhưng) chỉ vì một muỗng vật thực, họ lại làm những điều không nên làm.
Udarāvadehakaṁ bhutvā, sayantuttānaseyyakā; Kathaṁ vattenti paṭibuddhā, yā kathā satthugarahitā.
They eat until their bellies are full, and then they lie to sleep on their backs. When they wake up, they keep on chatting, the kind of talk the Teacher criticized.
Sau khi ăn no căng bụng, họ nằm ngửa ra ngủ; khi thức dậy, họ lại nói những câu chuyện bị Bậc Đạo Sư quở trách.
Sabbakārukasippāni, cittiṁ katvāna sikkhare; Avūpasantā ajjhattaṁ, sāmaññatthotiacchati.
Valuing all the arts and crafts, they train themselves in them. Not being settled internally, they think, ‘This is the goal of the ascetic life.’
Họ thành tâm học hỏi tất cả các nghề thủ công và nghệ thuật; với nội tâm không an tịnh, ý nghĩa của sa-môn hạnh trở nên xa rời.
Mattikaṁ telacuṇṇañca, udakāsanabhojanaṁ; Gihīnaṁ upanāmenti, ākaṅkhantā bahuttaraṁ.
They provide clay, oil, and talcum powder, water, lodgings, and food for householders, expecting more in return.
Họ dâng cúng cho các gia chủ đất sét, dầu, bột thơm, nước, chỗ ngồi, và vật thực, trong khi mong muốn nhận lại nhiều hơn nữa.
Dantaponaṁ kapitthañca, pupphaṁ khādaniyāni ca; Piṇḍapāte ca sampanne, ambe āmalakāni ca.
And in addition, tooth-picks of white fig, flowers, food to eat, well-cooked almsfood, mangoes and myrobalans.
(Họ dâng cúng) tăm xỉa răng, trái quách, hoa, và các vật thực cứng; cả vật thực khất thực hảo hạng, xoài, và trái amla.
Bhesajjesu yathā vejjā, kiccākicce yathā gihī; Gaṇikāva vibhūsāyaṁ, issare khattiyā yathā.
In medicine they are like doctors, in business like householders, in makeup like prostitutes, in sovereignty like aristocrats.
Trong việc thuốc men, họ như thầy thuốc; trong các công việc lớn nhỏ, họ như người tại gia; trong việc trang điểm, họ như kỹ nữ; trong việc cai trị, họ như vua chúa.
Nekatikā vañcanikā, kūṭasakkhī apāṭukā; Bahūhi parikappehi, āmisaṁ paribhuñjare.
Cheats, frauds, false witnesses, sly: using multiple plans, they enjoy things of the flesh.
Họ là những kẻ lừa đảo, gian dối, làm chứng gian, không có sự phòng hộ; bằng nhiều mưu kế, họ thọ dụng các lợi dưỡng vật chất.
Lesakappe pariyāye, parikappenudhāvitā; Jīvikatthā upāyena, saṅkaḍḍhanti bahuṁ dhanaṁ.
Pursuing shams, contrivances, and plans, by such means they accumulate a lot of wealth for the sake of their own livelihood.
Bị cuốn theo những lời gợi ý, cách nói bóng gió, và mưu kế, vì mục đích sinh nhai, họ dùng phương tiện để thu gom nhiều của cải.
Upaṭṭhāpenti parisaṁ, kammato no ca dhammato; Dhammaṁ paresaṁ desenti, lābhato no ca atthato.
They assemble the community for business rather than Dhamma. They teach the Dhamma to others for gain, not for the goal.
Họ khiến hội chúng phục vụ mình vì công việc (của họ), chứ không phải vì Pháp. Họ thuyết Pháp cho người khác vì lợi lộc, chứ không phải vì lợi ích.
Saṅghalābhassa bhaṇḍanti, saṅghato paribāhirā; Paralābhopajīvantā, ahirīkā na lajjare.
Those barred from the Saṅgha quarrel over the Saṅgha’s property. Lacking conscience, they do not care that they live on the earnings of others.
Là những người ngoài Tăng-già, họ tranh cãi vì lợi lộc của Tăng-già. Sống nhờ vào lợi lộc của người khác, họ không có tàm, không biết hổ thẹn.
Nānuyuttā tathā eke, muṇḍā saṅghāṭipārutā; Sambhāvanaṁyevicchanti, lābhasakkāramucchitā.
Some with shaven head and robe are not devoted to practice, but wish only to be honored, besotted with property and reverence.
Cũng vậy, một số người không chuyên tâm, đầu cạo trọc, khoác y tăng-già-lê; say đắm trong lợi lộc và danh vọng, họ chỉ mong muốn được tán dương.
Evaṁ nānappayātamhi, na dāni sukaraṁ tathā; Aphusitaṁ vā phusituṁ, phusitaṁ vānurakkhituṁ.
When things have come to this, it’s not easy these days to realize what has not yet been realized, or to preserve what has been realized.
Khi mọi việc đã đi theo nhiều hướng sai lệch như vậy, bây giờ không còn dễ dàng như trước để chứng đắc điều chưa chứng đắc, hoặc để bảo vệ điều đã chứng đắc.
Yathā kaṇṭakaṭṭhānamhi, careyya anupāhano; Satiṁ upaṭṭhapetvāna, evaṁ gāme munī care.
When shoeless on a thorny path, one would walk very mindfully; that’s how a sage should walk in the village.
Như người không mang giày đi trong nơi có gai, bậc mâu-ni cũng vậy, sau khi thiết lập niệm, nên đi trong làng.
Saritvā pubbake yogī, tesaṁ vattamanussaraṁ; Kiñcāpi pacchimo kālo, phuseyya amataṁ padaṁ.
Remembering the meditators of old, and recollecting their conduct, even in the latter days, it’s still possible to realize freedom from death.”
Hãy nhớ lại các vị hành giả xưa, tùy niệm theo hạnh của các vị ấy; dù cho là thời kỳ cuối cùng, vẫn có thể chứng đắc trạng thái bất tử.
Idaṁ vatvā sālavane, samaṇo bhāvitindriyo; Brāhmaṇo parinibbāyī, isi khīṇapunabbhavo”ti.
That is what the ascetic, whose faculties were fully developed, said in the sāl tree grove. The brahmin, the seer, became fully extinguished, putting an end to all future lives.
Sau khi nói điều này trong rừng sāla, vị sa-môn đã tu tập các căn, vị Bà-la-môn, vị ẩn sĩ đã đoạn tận tái sanh, đã nhập vô dư y Niết-bàn.
… Pārāpariyo thero …
… Trưởng lão Pārāpariya …
Vīsatinipāto niṭṭhito.
Tatruddānaṁ
Phẩm Hai Mươi Kệ đã kết thúc.
Adhimutto pārāpariyo, telakāni raṭṭhapālo; Mālukyaselo bhaddiyo, aṅguli dibbacakkhuko;
Adhimutta, Pārāpariya, Telakāni, Raṭṭhapāla; Mālukya(putta), Selo, Bhaddiya, Aṅguli(māla), và vị có thiên nhãn (Anuruddha).
Pārāpariyo dasete, vīsamhi parikittitā; Gāthāyo dve satā honti, pañcatālīsa uttarinti.
Mười vị này đã được kể trong Phẩm Hai Mươi. Số kệ là hai trăm bốn mươi lăm.