6. Kinh Sāriputta và Koṭṭhika thứ tư

415. Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika trú ở Bārāṇasī, tại Isipatana, Migadāya. Rồi Tôn giả Sāriputta, vào buổi chiều, từ nơi độc cư đứng dậy, đi đến chỗ Tôn giả Mahākoṭṭhika; sau khi đến, đã cùng Tôn giả Mahākoṭṭhika nói chuyện thân mật. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân tình, đáng ghi nhớ, ngài ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Mahākoṭṭhika điều này: ‘Này hiền giả Koṭṭhika, (khi được hỏi): ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết chăng?’... cho đến... ‘Này hiền giả, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết chăng?’ Khi được hỏi như vậy, hiền giả đã nói rằng: ‘Này hiền giả, điều này cũng không được Thế Tôn trả lời: Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này hiền giả, do nhân gì, do duyên gì mà điều ấy không được Thế Tôn trả lời?

Này hiền giả, đối với người có sắc làm khu vui, ưa thích sắc, hoan hỷ trong sắc, do không biết, không thấy sự đoạn diệt của sắc như thật, người ấy có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’; người ấy có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’; người ấy có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’; người ấy có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này hiền giả, đối với người có thọ làm khu vui, ưa thích thọ, hoan hỷ trong thọ, do không biết, không thấy sự đoạn diệt của thọ như thật, người ấy có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’... cho đến... Này hiền giả, đối với người có tưởng làm khu vui... cho đến... Này hiền giả, đối với người có các hành làm khu vui... cho đến... Này hiền giả, đối với người có thức làm khu vui, ưa thích thức, hoan hỷ trong thức, do không biết, không thấy sự đoạn diệt của thức như thật, người ấy có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’... cho đến... người ấy có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’.

Này hiền giả, đối với người không có sắc làm khu vui, không ưa thích sắc, không hoan hỷ trong sắc, do biết, thấy sự đoạn diệt của sắc như thật, người ấy không có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’... cho đến... người ấy không có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này hiền giả, đối với người không có thọ làm khu vui... cho đến... Này hiền giả, đối với người không có tưởng làm khu vui... cho đến... Này hiền giả, đối với người không có các hành làm khu vui... cho đến... Này hiền giả, đối với người không có thức làm khu vui, không ưa thích thức, không hoan hỷ trong thức, do biết, thấy sự đoạn diệt của thức như thật, người ấy không có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’... cho đến... người ấy không có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này hiền giả, đây là nhân, đây là duyên mà điều ấy không được Thế Tôn trả lời.

Này hiền giả, có thể có pháp môn nào khác, do đó mà điều ấy không được Thế Tôn trả lời chăng? Có thể có, này hiền giả. Này hiền giả, đối với người có hữu làm khu vui, ưa thích hữu, hoan hỷ trong hữu, do không biết, không thấy sự đoạn diệt của hữu như thật, người ấy có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’... cho đến... người ấy có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này hiền giả, đối với người không có hữu làm khu vui, không ưa thích hữu, không hoan hỷ trong hữu, do biết, thấy sự đoạn diệt của hữu như thật, người ấy không có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’... cho đến... người ấy không có (ý nghĩ) rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này hiền giả, đây cũng là pháp môn, do đó mà điều ấy không được Thế Tôn trả lời.

– Này hiền giả, có thể có phương pháp nào khác mà qua đó, điều này đã không được đức Thế Tôn tuyên bố chăng? – Này hiền giả, có thể có. Này hiền giả, đối với người có sự ưa thích trong chấp thủ, có sự vui thích trong chấp thủ, có sự hoan hỷ trong chấp thủ, người không biết, không thấy sự đoạn diệt của chấp thủ đúng theo thực tại, người ấy có (quan điểm) rằng: ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’... cho đến... người ấy có (quan điểm) rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này hiền giả, đối với người không có sự ưa thích trong chấp thủ, không có sự vui thích trong chấp thủ, không có sự hoan hỷ trong chấp thủ, người biết, thấy sự đoạn diệt của chấp thủ đúng theo thực tại, người ấy không có (quan điểm) rằng: ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’... cho đến... người ấy không có (quan điểm) rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này hiền giả, đây cũng là phương pháp mà qua đó, điều này đã không được đức Thế Tôn tuyên bố.

– Này hiền giả, có thể có phương pháp nào khác mà qua đó, điều này đã không được đức Thế Tôn tuyên bố chăng? – Này hiền giả, có thể có. Này hiền giả, đối với người có sự ưa thích trong ái dục, có sự vui thích trong ái dục, có sự hoan hỷ trong ái dục, người không biết, không thấy sự đoạn diệt của ái dục đúng theo thực tại, người ấy có (quan điểm) rằng: ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’... cho đến... người ấy có (quan điểm) rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này hiền giả, đối với người không có sự ưa thích trong ái dục, không có sự vui thích trong ái dục, không có sự hoan hỷ trong ái dục, người biết, thấy sự đoạn diệt của ái dục đúng theo thực tại, người ấy không có (quan điểm) rằng: ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’... cho đến... người ấy không có (quan điểm) rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này hiền giả, đây cũng là phương pháp mà qua đó, điều này đã không được đức Thế Tôn tuyên bố.

– Này hiền giả, có thể có phương pháp nào khác mà qua đó, điều này đã không được đức Thế Tôn tuyên bố chăng? – Này hiền giả Sāriputta, ở đây, bây giờ, ngài còn mong muốn điều gì hơn nữa? Này hiền giả Sāriputta, đối với vị tỳ khưu đã được giải thoát nhờ sự đoạn tận ái dục, không có vòng luân hồi để được định danh. Hết phẩm thứ sáu.