7. Kinh Vô Ngã Tướng

59. Một thời, Thế Tôn trú ở Bārāṇasī, tại Isipatana, vườn Lộc Uyển. Tại đó, Thế Tôn đã gọi nhóm năm vị Tỳ khưu: – Này các Tỳ khưu. – Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Các Tỳ khưu ấy đã vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn đã nói điều này:

Này các Tỳ khưu, sắc là vô ngã. Này các Tỳ khưu, nếu sắc này là tự ngã, thì sắc này sẽ không dẫn đến bệnh hoạn, và người ta có thể có được quyền năng đối với sắc rằng: ‘Mong rằng sắc của tôi hãy như thế này, mong rằng sắc của tôi đừng như thế này.’ Và này các Tỳ khưu, vì sắc là vô ngã, nên sắc dẫn đến bệnh hoạn, và người ta không có được quyền năng đối với sắc rằng: ‘Mong rằng sắc của tôi hãy như thế này, mong rằng sắc của tôi đừng như thế này.’

“Thọ là vô ngã. Này các Tỳ khưu, nếu thọ này là ngã, thì thọ này sẽ không đi đến khổ não, và người ta có thể có được quyền năng đối với thọ rằng: ‘Mong rằng thọ của tôi hãy như thế này, mong rằng thọ của tôi đừng như thế kia.’ Và này các Tỳ khưu, chính vì thọ là vô ngã, nên thọ đi đến khổ não, và người ta không thể có được quyền năng đối với thọ rằng: ‘Mong rằng thọ của tôi hãy như thế này, mong rằng thọ của tôi đừng như thế kia.’”

“Tưởng là vô ngã… … Các hành là vô ngã. Này các Tỳ khưu, nếu các hành này là ngã, thì các hành này sẽ không đi đến khổ não, và người ta có thể có được quyền năng đối với các hành rằng: ‘Mong rằng các hành của tôi hãy như thế này, mong rằng các hành của tôi đừng như thế kia.’ Và này các Tỳ khưu, chính vì các hành là vô ngã, nên các hành đi đến khổ não, và người ta không thể có được quyền năng đối với các hành rằng: ‘Mong rằng các hành của tôi hãy như thế này, mong rằng các hành của tôi đừng như thế kia.’”

“Thức là vô ngã. Này các Tỳ khưu, nếu thức này là ngã, thì thức này sẽ không đi đến khổ não, và người ta có thể có được quyền năng đối với thức rằng: ‘Mong rằng thức của tôi hãy như thế này, mong rằng thức của tôi đừng như thế kia.’ Và này các Tỳ khưu, chính vì thức là vô ngã, nên thức đi đến khổ não, và người ta không thể có được quyền năng đối với thức rằng: ‘Mong rằng thức của tôi hãy như thế này, mong rằng thức của tôi đừng như thế kia.’”

“Này các Tỳ khưu, các ông nghĩ thế nào, sắc là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý chăng khi xem xét nó rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” – “Bạch Thế Tôn, không hợp lý.” – “Thọ… tưởng… các hành… thức là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý chăng khi xem xét nó rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” – “Bạch Thế Tôn, không hợp lý.”

“Do đó, này các Tỳ khưu, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai, hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp kém hay cao thượng, xa hay gần, tất cả sắc cần phải được thấy như thật bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Bất cứ thọ nào, dù quá khứ, vị lai, hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài… … xa hay gần, tất cả thọ cần phải được thấy như thật bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.’”

“Bất cứ tưởng nào… … Bất cứ các hành nào, dù quá khứ, vị lai, hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài… … xa hay gần, tất cả các hành cần phải được thấy như thật bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.’”

“Bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai, hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp kém hay cao thượng, xa hay gần, tất cả thức cần phải được thấy như thật bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.’”

“Này các Tỳ khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều liền nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với các hành, nhàm chán đối với thức. Do nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát. Trong sự giải thoát, trí khởi lên rằng: ‘Ta đã được giải thoát.’ Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.’”

Thế Tôn đã thuyết giảng như vậy. Nhóm năm vị Tỳ khưu hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn.

Và trong khi bài pháp giải này đang được thuyết giảng, tâm của nhóm năm vị Tỳ khưu, do không còn chấp thủ, đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc. Kinh thứ bảy.