6. Kinh Sáu Lần Sáu

420. Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, trong khu vườn của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các vị tỳ khưu: “Này các tỳ khưu”. “Bạch Thế Tôn”, các vị tỳ khưu ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau: “Này các tỳ khưu, Ta sẽ giảng cho các ngươi một bài pháp toàn thiện ở phần đầu, toàn thiện ở phần giữa, toàn thiện ở phần cuối, có ý nghĩa, có văn cú; Ta sẽ tuyên thuyết phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch, đó là sáu lần sáu. Hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ giảng”. “Vâng, bạch Thế Tôn”, các vị tỳ khưu ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

“Sáu nội xứ cần phải được biết rõ, sáu ngoại xứ cần phải được biết rõ, sáu thân thức cần phải được biết rõ, sáu thân xúc cần phải được biết rõ, sáu thân thọ cần phải được biết rõ, sáu thân ái cần phải được biết rõ.

421. “‘Sáu nội xứ cần phải được biết rõ’, điều này đã được nói ra. Do duyên vào đâu mà điều này được nói? Nhãn xứ, nhĩ xứ, tỷ xứ, thiệt xứ, thân xứ, ý xứ. ‘Sáu nội xứ cần phải được biết rõ’, điều đã được nói ra như vậy là do duyên vào điều này mà nói. Đây là nhóm sáu thứ nhất.

“‘Sáu ngoại xứ cần phải được biết rõ’, điều này đã được nói ra. Do duyên vào đâu mà điều này được nói? Sắc xứ, thanh xứ, hương xứ, vị xứ, xúc xứ, pháp xứ. ‘Sáu ngoại xứ cần phải được biết rõ’, điều đã được nói ra như vậy là do duyên vào điều này mà nói. Đây là nhóm sáu thứ hai.

“‘Sáu thân thức cần phải được biết rõ’, điều này đã được nói ra. Do duyên vào đâu mà điều này được nói? Do duyên mắt và các sắc, nhãn thức sanh khởi. Do duyên tai và các tiếng, nhĩ thức sanh khởi. Do duyên mũi và các mùi, tỷ thức sanh khởi. Do duyên lưỡi và các vị, thiệt thức sanh khởi. Do duyên thân và các vật xúc chạm, thân thức sanh khởi. Do duyên ý và các pháp, ý thức sanh khởi. ‘Sáu thân thức cần phải được biết rõ’, điều đã được nói ra như vậy là do duyên vào điều này mà nói. Đây là nhóm sáu thứ ba.

“‘Sáu thân xúc cần phải được biết rõ’, điều này đã được nói ra. Do duyên vào đâu mà điều này được nói? Do duyên mắt và các sắc, nhãn thức sanh khởi; sự gặp gỡ của ba pháp này là xúc. Do duyên tai và các tiếng, nhĩ thức sanh khởi; sự gặp gỡ của ba pháp này là xúc. Do duyên mũi và các mùi, tỷ thức sanh khởi; sự gặp gỡ của ba pháp này là xúc. Do duyên lưỡi và các vị, thiệt thức sanh khởi; sự gặp gỡ của ba pháp này là xúc. Do duyên thân và các vật xúc chạm, thân thức sanh khởi; sự gặp gỡ của ba pháp này là xúc. Do duyên ý và các pháp, ý thức sanh khởi; sự gặp gỡ của ba pháp này là xúc. ‘Sáu thân xúc cần phải được biết rõ’, điều đã được nói ra như vậy là do duyên vào điều này mà nói. Đây là nhóm sáu thứ tư.

‘Sáu thân thọ cần phải được biết’ – lời này đã được nói ra. Do duyên vào đâu mà lời này được nói? Do duyên con mắt và các sắc, nhãn thức sanh khởi; sự hội tụ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi; do duyên lỗ tai và các tiếng, nhĩ thức sanh khởi; sự hội tụ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi; do duyên lỗ mũi và các mùi, tỷ thức sanh khởi; sự hội tụ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi; do duyên lưỡi và các vị, thiệt thức sanh khởi; sự hội tụ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi; do duyên thân và các vật xúc chạm, thân thức sanh khởi; sự hội tụ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi; do duyên ý và các pháp, ý thức sanh khởi; sự hội tụ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi. ‘Sáu thân thọ cần phải được biết’ – lời đã được nói ra ấy là do duyên vào điều này mà được nói. Đây là nhóm sáu thứ năm.

‘Sáu thân ái cần phải được biết’ – lời này đã được nói ra. Do duyên vào đâu mà lời này được nói? Do duyên con mắt và các sắc, nhãn thức sanh khởi; sự hội tụ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi; do duyên thọ, ái sanh khởi; do duyên lỗ tai và các tiếng, nhĩ thức sanh khởi... cho đến... do duyên lỗ mũi và các mùi, tỷ thức sanh khởi... do duyên lưỡi và các vị, thiệt thức sanh khởi... do duyên thân và các vật xúc chạm, thân thức sanh khởi... do duyên ý và các pháp, ý thức sanh khởi; sự hội tụ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi; do duyên thọ, ái sanh khởi. ‘Sáu thân ái cần phải được biết’ – lời đã được nói ra ấy là do duyên vào điều này mà được nói. Đây là nhóm sáu thứ sáu.

422. Nếu có người nói: ‘Con mắt là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của con mắt được biết rõ. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết rõ, thì đối với người ấy sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Vì thế, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói: ‘Con mắt là tự ngã’. Do đó, con mắt là vô ngã.

Nếu có người nói: ‘Các sắc là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của các sắc được biết rõ. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết rõ, thì đối với người ấy sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Vì thế, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói: ‘Các sắc là tự ngã’. Do đó, con mắt là vô ngã, các sắc là vô ngã.

Nếu có người nói: ‘Nhãn thức là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của nhãn thức được biết rõ. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết rõ, thì đối với người ấy sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Vì thế, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói: ‘Nhãn thức là tự ngã’. Do đó, con mắt là vô ngã, các sắc là vô ngã, nhãn thức là vô ngã.

Nếu có người nói: ‘Nhãn xúc là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của nhãn xúc được biết rõ. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết rõ, thì đối với người ấy sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Vì thế, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói: ‘Nhãn xúc là tự ngã’. Do đó, con mắt là vô ngã, các sắc là vô ngã, nhãn thức là vô ngã, nhãn xúc là vô ngã.

Nếu có người nói: ‘Thọ là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của thọ được biết rõ. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết rõ, thì đối với người ấy sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Vì thế, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói: ‘Thọ là tự ngã’. Do đó, con mắt là vô ngã, các sắc là vô ngã, nhãn thức là vô ngã, nhãn xúc là vô ngã, thọ là vô ngã.

Nếu có người nói: ‘Ái là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của ái được biết rõ. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết rõ, thì đối với người ấy sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Vì thế, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói: ‘Ái là tự ngã’. Do đó, con mắt là vô ngã, các sắc là vô ngã, nhãn thức là vô ngã, nhãn xúc là vô ngã, thọ là vô ngã, ái là vô ngã.

423. Nếu có người nói: ‘Lỗ tai là tự ngã’... cho đến... ‘Lỗ mũi là tự ngã’... ‘Lưỡi là tự ngã’... ‘Thân là tự ngã’... ‘Ý là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của ý được biết rõ. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết rõ, thì đối với người ấy sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Vì thế, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói: ‘Ý là tự ngã’. Do đó, ý là vô ngã.

Nếu có người nói: ‘Các pháp là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của các pháp được biết rõ. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết rõ, thì đối với người ấy sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Vì thế, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói: ‘Các pháp là tự ngã’. Do đó, ý là vô ngã, các pháp là vô ngã.

“Nếu có người nói rằng: ‘Ý thức là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của ý thức được biết đến. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết đến, thì sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Do đó, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói rằng: ‘Ý thức là tự ngã’. Như vậy, ý là vô ngã, các pháp là vô ngã, ý thức là vô ngã.

“Nếu có người nói rằng: ‘Ý xúc là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của ý xúc được biết đến. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết đến, thì sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Do đó, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói rằng: ‘Ý xúc là tự ngã’. Như vậy, ý là vô ngã, các pháp là vô ngã, ý thức là vô ngã, ý xúc là vô ngã.

“Nếu có người nói rằng: ‘Thọ là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của thọ được biết đến. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết đến, thì sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Do đó, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói rằng: ‘Thọ là tự ngã’. Như vậy, ý là vô ngã, các pháp là vô ngã, ý thức là vô ngã, ý xúc là vô ngã, thọ là vô ngã.

“Nếu có người nói rằng: ‘Ái là tự ngã’, điều ấy không hợp lý. Sự sanh khởi và sự hoại diệt của ái được biết đến. Và đối với cái gì mà sự sanh khởi và sự hoại diệt được biết đến, thì sẽ đi đến kết luận rằng: ‘Tự ngã của ta sanh khởi và hoại diệt’. Do đó, điều ấy không hợp lý, nếu có người nói rằng: ‘Ái là tự ngã’. Như vậy, ý là vô ngã, các pháp là vô ngã, ý thức là vô ngã, ý xúc là vô ngã, thọ là vô ngã, ái là vô ngã.

424. “Này các Tỳ khưu, đây là con đường đưa đến sự sanh khởi của thân kiến: vị ấy quán xét mắt rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'; các sắc rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'; nhãn thức rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'; nhãn xúc rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'; thọ rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'; ái rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'; tai rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'...; mũi rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'...; lưỡi rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'...; thân rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'...; ý rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi', các pháp rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi', ý thức rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi', ý xúc rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi', thọ rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi', ái rằng: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'.

“Này các Tỳ khưu, đây là con đường đưa đến sự đoạn diệt của thân kiến: vị ấy quán xét mắt rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; các sắc rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; nhãn thức rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; nhãn xúc rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; thọ rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; ái rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; tai rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'...; mũi rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'...; lưỡi rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'...; thân rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'...; ý rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; các pháp rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; ý thức rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; ý xúc rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; thọ rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'; ái rằng: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'.

425. “Này các Tỳ khưu, do duyên con mắt và các sắc, nhãn thức sanh khởi; sự gặp gỡ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc không khổ không lạc. Vị ấy, khi được cảm xúc bởi lạc thọ, hoan hỷ, tán dương, và an trú trong sự tham đắm. Tùy miên tham ái tiềm ẩn nơi vị ấy. Khi được cảm xúc bởi khổ thọ, vị ấy sầu muộn, mệt mỏi, than khóc, đấm ngực kêu la, đi đến mê loạn. Tùy miên sân hận tiềm ẩn nơi vị ấy. Khi được cảm xúc bởi thọ không khổ không lạc, vị ấy không biết như thật về sự sanh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của thọ ấy. Tùy miên vô minh tiềm ẩn nơi vị ấy. Này các Tỳ khưu, thật vậy, vị ấy, do không từ bỏ tùy miên tham ái đối với lạc thọ, không loại trừ tùy miên sân hận đối với khổ thọ, không nhổ lên tùy miên vô minh đối với thọ không khổ không lạc, không từ bỏ vô minh, không làm cho minh sanh khởi, mà có thể chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại -- trường hợp này không xảy ra.”

“Này các Tỳ khưu, do duyên lỗ tai và các tiếng, nhĩ thức sanh khởi... Tương tự... Này các Tỳ khưu, do duyên lỗ mũi và các mùi, tỷ thức sanh khởi... Tương tự... Này các Tỳ khưu, do duyên lưỡi và các vị, thiệt thức sanh khởi... Tương tự... Này các Tỳ khưu, do duyên thân và các vật xúc chạm, thân thức sanh khởi... Tương tự... Này các Tỳ khưu, do duyên ý và các pháp, ý thức sanh khởi; sự gặp gỡ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc không khổ không lạc. Vị ấy, khi được cảm xúc bởi lạc thọ, hoan hỷ, tán dương, và an trú trong sự tham đắm. Tùy miên tham ái tiềm ẩn nơi vị ấy. Khi được cảm xúc bởi khổ thọ, vị ấy sầu muộn, mệt mỏi, than khóc, đấm ngực kêu la, đi đến mê loạn. Tùy miên sân hận tiềm ẩn nơi vị ấy. Khi được cảm xúc bởi thọ không khổ không lạc, vị ấy không biết như thật về sự sanh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của thọ ấy. Tùy miên vô minh tiềm ẩn nơi vị ấy. Này các Tỳ khưu, thật vậy, vị ấy, do không từ bỏ tùy miên tham ái đối với lạc thọ, không loại trừ tùy miên sân hận đối với khổ thọ, không nhổ lên tùy miên vô minh đối với thọ không khổ không lạc, không từ bỏ vô minh, không làm cho minh sanh khởi, mà có thể chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại -- trường hợp này không xảy ra.”

426. “Này các Tỳ khưu, do duyên con mắt và các sắc, nhãn thức sanh khởi; sự gặp gỡ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc không khổ không lạc. Vị ấy, khi được cảm xúc bởi lạc thọ, không hoan hỷ, không tán dương, không an trú trong sự tham đắm. Tùy miên tham ái không tiềm ẩn nơi vị ấy. Khi được cảm xúc bởi khổ thọ, vị ấy không sầu muộn, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực kêu la, không đi đến mê loạn. Tùy miên sân hận không tiềm ẩn nơi vị ấy. Khi được cảm xúc bởi thọ không khổ không lạc, vị ấy biết như thật về sự sanh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của thọ ấy. Tùy miên vô minh không tiềm ẩn nơi vị ấy. Này các Tỳ khưu, thật vậy, vị ấy, do từ bỏ tùy miên tham ái đối với lạc thọ, loại trừ tùy miên sân hận đối với khổ thọ, nhổ lên tùy miên vô minh đối với thọ không khổ không lạc, từ bỏ vô minh, làm cho minh sanh khởi, mà có thể chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại -- trường hợp này xảy ra.”

“Này các Tỳ khưu, do duyên lỗ mũi và các mùi, tỷ thức sanh khởi... Tương tự...”

“Này các Tỳ khưu, do duyên lưỡi và các vị, thiệt thức sanh khởi... Tương tự...”

“Này các Tỳ khưu, do duyên thân và các vật xúc chạm, thân thức sanh khởi... Tương tự...”

“Này các Tỳ khưu, do duyên ý và các pháp, ý thức sanh khởi; sự gặp gỡ của ba pháp là xúc; do duyên xúc, thọ sanh khởi, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc không khổ không lạc. Vị ấy, khi được cảm xúc bởi lạc thọ, không hoan hỷ, không tán dương, không an trú trong sự tham đắm. Tùy miên tham ái không tiềm ẩn nơi vị ấy. Khi được cảm xúc bởi khổ thọ, vị ấy không sầu muộn, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực kêu la, không đi đến mê loạn. Tùy miên sân hận không tiềm ẩn nơi vị ấy. Khi được cảm xúc bởi thọ không khổ không lạc, vị ấy biết như thật về sự sanh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của thọ ấy. Tùy miên vô minh không tiềm ẩn nơi vị ấy. Này các Tỳ khưu, thật vậy, vị ấy, do từ bỏ tùy miên tham ái đối với lạc thọ, loại trừ tùy miên sân hận đối với khổ thọ, nhổ lên tùy miên vô minh đối với thọ không khổ không lạc, từ bỏ vô minh, làm cho minh sanh khởi, mà có thể chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại -- trường hợp này xảy ra.”

427. “Này các Tỳ khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử có học thức nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc, nhàm chán đối với cảm thọ, nhàm chán đối với ái. Vị ấy nhàm chán đối với tai, nhàm chán đối với các tiếng ...v.v... nhàm chán đối với mũi, nhàm chán đối với các mùi ... nhàm chán đối với lưỡi, nhàm chán đối với các vị ... nhàm chán đối với thân, nhàm chán đối với các xúc ... nhàm chán đối với ý, nhàm chán đối với các pháp, nhàm chán đối với ý thức, nhàm chán đối với ý xúc, nhàm chán đối với cảm thọ, nhàm chán đối với ái. Do nhàm chán nên vị ấy ly tham, do ly tham nên được giải thoát. Trong sự giải thoát, khởi lên trí tuệ rằng: ‘Đã được giải thoát’. Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.’”

Thế Tôn đã thuyết như vậy. Các Tỳ khưu ấy hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy. Và trong khi bài pháp văn xuôi này được thuyết giảng, tâm của khoảng sáu mươi vị Tỳ khưu đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ.

Kinh Sáu Sáu, kinh thứ sáu, dứt điểm.