5. Kinh Tiểu Giáo Giới Rāhula

416. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn ở Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika. Bấy giờ, khi Thế Tôn đang ở một mình nơi thanh vắng, một tư duy như sau đã khởi lên trong tâm Ngài: “Các pháp đưa đến giải thoát của Rāhula đã thuần thục. Ta nên giáo huấn Rāhula thêm nữa để đoạn tận các lậu hoặc.” Khi ấy, vào buổi sáng, Thế Tôn đắp y, mang bát và y, vào thành Sāvatthī để khất thực. Sau khi đi khất thực ở Sāvatthī, lúc trở về, sau bữa ăn, Ngài gọi Tôn giả Rāhula: “Này Rāhula, hãy lấy tọa cụ. Chúng ta sẽ đi đến rừng Andhavana để nghỉ ban ngày.” “Vâng, bạch Thế Tôn,” Tôn giả Rāhula vâng đáp Thế Tôn, rồi lấy tọa cụ và đi theo sau lưng Thế Tôn.

Vào lúc ấy, nhiều ngàn vị chư thiên đã đi theo Thế Tôn, nghĩ rằng: “Hôm nay Thế Tôn sẽ giáo huấn Tôn giả Rāhula thêm nữa để đoạn tận các lậu hoặc.” Bấy giờ, Thế Tôn đi sâu vào rừng Andhavana và ngồi xuống trên tọa cụ đã được trải sẵn dưới một gốc cây. Tôn giả Rāhula cũng đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Khi Tôn giả Rāhula đang ngồi một bên, Thế Tôn đã nói với vị ấy điều này:

417. “Này Rāhula, con nghĩ thế nào về điều này, con mắt là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường, là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có thích hợp để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” – “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.” – “Này Rāhula, con nghĩ thế nào về điều này, các sắc là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường, là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có thích hợp để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” – “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.” – “Này Rāhula, con nghĩ thế nào về điều này, nhãn thức là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường, là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có thích hợp để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” – “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.” – “Này Rāhula, con nghĩ thế nào về điều này, nhãn xúc là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường, là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có thích hợp để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” – “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.” – “Này Rāhula, con nghĩ thế nào về điều này, bất cứ cái gì thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức sanh khởi do duyên nhãn xúc, cái ấy cũng là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường, là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có thích hợp để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” – “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”

418. “Này Rāhula, con nghĩ thế nào về điều này, cái tai là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” … vân vân … “cái mũi là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” … vân vân … “cái lưỡi là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” … vân vân … “thân là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” … vân vân … “ý là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường, là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có thích hợp để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” – “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.” – “Này Rāhula, con nghĩ thế nào về điều này, các pháp là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường, là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có thích hợp để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” – “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.” – “Này Rāhula, con nghĩ thế nào về điều này, ý thức là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường, là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có thích hợp để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” – “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.” – “Này Rāhula, con nghĩ thế nào về điều này, ý xúc là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường, là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có thích hợp để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” – “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.” – “Này Rāhula, con nghĩ thế nào về điều này, bất cứ cái gì thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức sanh khởi do duyên ý xúc, cái ấy cũng là thường hay vô thường?” – “Bạch Thế Tôn, là vô thường.” – “Cái gì vô thường, là khổ hay lạc?” – “Bạch Thế Tôn, là khổ.” – “Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có thích hợp để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” – “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”

419. “Này Rāhula, vị Thánh đệ tử có nghe nhiều, khi thấy như vậy, liền nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc, và do duyên nhãn xúc này sanh khởi bất cứ cảm thọ, tưởng, hành, thức nào, vị ấy cũng nhàm chán đối với các pháp ấy. Vị ấy nhàm chán đối với tai, nhàm chán đối với các tiếng... (tương tự)... nhàm chán đối với mũi, nhàm chán đối với các mùi... nhàm chán đối với lưỡi, nhàm chán đối với các vị... nhàm chán đối với thân, nhàm chán đối với các vật xúc chạm... nhàm chán đối với ý, nhàm chán đối với các pháp, nhàm chán đối với ý thức, nhàm chán đối với ý xúc, và do duyên ý xúc này sanh khởi bất cứ cảm thọ, tưởng, hành, thức nào, vị ấy cũng nhàm chán đối với các pháp ấy. Do nhàm chán nên vị ấy ly tham. Do ly tham nên được giải thoát. Trong sự giải thoát, khởi lên trí tuệ: ‘Ta đã được giải thoát’. Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa’.”

Thế Tôn đã thuyết giảng như vậy. Tôn giả Rāhula hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn. Và trong khi bài pháp này được thuyết giảng, tâm của Tôn giả Rāhula, do không còn chấp thủ, đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc. Và đối với nhiều ngàn vị chư thiên, pháp nhãn không trần, không cấu uế đã sanh khởi: ‘Phàm pháp gì có tánh sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có tánh đoạn diệt’.

Kinh Tiểu Giáo Giới Rāhula, bài thứ năm, đ kết thúc.