6. Kinh Đại Phân Biệt Nghiệp

298. Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn trú ở Rājagaha (Vương Xá), tại Veḷuvana (Trúc Lâm), nơi nuôi dưỡng các con sóc. Lúc bấy giờ, Tôn giả Samiddhi trú trong một am thất trong rừng. Khi ấy, du sĩ Potaliputta, trong khi đi kinh hành, đi dạo, đã đi đến chỗ Tôn giả Samiddhi; sau khi đến, đã cùng Tôn giả Samiddhi nói chuyện thân mật. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện, đáng ghi nhớ, vị ấy ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, du sĩ Potaliputta nói với Tôn giả Samiddhi: – “Thưa hiền giả Samiddhi, tôi đã được nghe từ chính miệng Sa-môn Gotama, đã được tiếp nhận từ chính miệng ngài rằng: ‘Thân nghiệp là vô ích, khẩu nghiệp là vô ích, chỉ có ý nghiệp là chân thật.’ Và có một loại thiền định mà khi đã nhập vào, vị ấy không cảm thọ bất cứ điều gì.” – “Này hiền giả Potaliputta, chớ nói như vậy; chớ vu khống Thế Tôn. Thật không tốt khi vu khống Thế Tôn. Thế Tôn sẽ không nói như vậy: ‘Thân nghiệp là vô ích, khẩu nghiệp là vô ích, chỉ có ý nghiệp là chân thật.’ Nhưng này hiền giả, có một loại thiền định mà khi đã nhập vào, vị ấy không cảm thọ bất cứ điều gì.” – “Thưa hiền giả Samiddhi, ngài đã xuất gia được bao lâu rồi?” – “Không lâu, thưa hiền giả. Ba năm.” – “Ở đây, chúng tôi còn biết nói gì với các vị tỳ khưu trưởng lão, khi mà một vị tỳ khưu mới như vậy lại nghĩ rằng cần phải bảo vệ bậc Đạo sư. Này hiền giả Samiddhi, sau khi đã làm một nghiệp có chủ ý qua thân, khẩu, ý, người ấy cảm thọ điều gì?” – “Này hiền giả Potaliputta, sau khi đã làm một nghiệp có chủ ý qua thân, khẩu, ý, người ấy cảm thọ khổ.” Bấy giờ, du sĩ Potaliputta không hoan hỷ cũng không phản đối lời nói của Tôn giả Samiddhi; không hoan hỷ, không phản đối, vị ấy từ chỗ ngồi đứng dậy và bỏ đi.

299. Bấy giờ, không lâu sau khi du sĩ Potaliputta ra đi, Tôn giả Samiddhi đi đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, đã cùng Tôn giả Ānanda nói chuyện thân mật. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện, đáng ghi nhớ, vị ấy ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Samiddhi đã kể lại cho Tôn giả Ānanda toàn bộ cuộc đối thoại đã diễn ra với du sĩ Potaliputta.

Khi được nói như vậy, Tôn giả Ānanda nói với Tôn giả Samiddhi: – “Này hiền giả Samiddhi, đây là một món quà câu chuyện để đến yết kiến Thế Tôn. Này hiền giả Samiddhi, chúng ta hãy đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, chúng ta sẽ trình bày vấn đề này lên Thế Tôn. Thế Tôn sẽ trả lời chúng ta như thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy.” – “Vâng, thưa hiền giả,” Tôn giả Samiddhi đáp lời Tôn giả Ānanda.

Bấy giờ, Tôn giả Ānanda và Tôn giả Samiddhi đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đã đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda đã kể lại cho Thế Tôn toàn bộ cuộc đối thoại của Tôn giả Samiddhi với du sĩ Potaliputta. Khi được nói như vậy, Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda: – “Này Ānanda, Ta còn không nhớ là đã từng gặp du sĩ Potaliputta, huống nữa là có một cuộc đối thoại như vậy? Và này Ānanda, kẻ trống rỗng Samiddhi này đã trả lời một cách dứt khoát cho một câu hỏi cần được trả lời có phân tích của du sĩ Potaliputta.” Khi được nói như vậy, Tôn giả Udāyī bạch với Thế Tôn: – “Bạch Thế Tôn, có lẽ Tôn giả Samiddhi đã nói như vậy với ý rằng: ‘Bất cứ cảm thọ nào, đó đều là khổ’?”

300. Bấy giờ, Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda và nói: – Này Ānanda, ngươi có thấy được sự lanh trí nông cạn của kẻ ngu si Udāyī này không? Này Ānanda, Ta đã biết rằng: ‘Ngay bây giờ, kẻ ngu si Udāyī này đang trồi lên, sẽ trồi lên một cách không hợp lý.’ Này Ānanda, ngay từ đầu, du sĩ Potaliputta đã hỏi về ba loại cảm thọ. Này Ānanda, nếu kẻ ngu si Samiddhi này, khi được du sĩ Potaliputta hỏi như vậy, đã trả lời như vầy: ‘Này hiền giả Potaliputta, sau khi đã thực hiện nghiệp có chủ ý bằng thân, khẩu, ý, là nghiệp cần được cảm nhận là lạc, vị ấy cảm nhận được lạc thọ. Này hiền giả Potaliputta, sau khi đã thực hiện nghiệp có chủ ý bằng thân, khẩu, ý, là nghiệp cần được cảm nhận là khổ, vị ấy cảm nhận được khổ thọ. Này hiền giả Potaliputta, sau khi đã thực hiện nghiệp có chủ ý bằng thân, khẩu, ý, là nghiệp cần được cảm nhận là không khổ không lạc, vị ấy cảm nhận được thọ không khổ không lạc.’ Này Ānanda, nếu trả lời như vậy, kẻ ngu si Samiddhi đã trả lời đúng cho du sĩ Potaliputta. Hơn nữa, này Ānanda, làm sao các du sĩ ngoại đạo, những kẻ ngu dốt, không thông thái, có thể biết được Đại Phân Biệt Nghiệp của Như Lai? Này Ānanda, nếu các ngươi muốn nghe, Như Lai sẽ phân tích về Đại Phân Biệt Nghiệp.

– Bạch Thế Tôn, đây là thời điểm, bạch Thiện Thệ, đây là thời điểm để Thế Tôn phân tích về Đại Phân Biệt Nghiệp. Sau khi nghe từ Thế Tôn, các vị tỳ khưu sẽ ghi nhớ. – Vậy thì, này Ānanda, hãy lắng nghe, hãy khéo tác ý, Ta sẽ giảng. – Xin vâng, bạch Thế Tôn. Tôn giả Ānanda đã vâng lời Thế Tôn. Thế Tôn đã nói điều này:

– Này Ānanda, có bốn hạng người này đang có mặt, hiện hữu ở trên đời. Bốn hạng người nào? Này Ānanda, ở đây, có hạng người sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời sáo rỗng, có lòng tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

– Lại nữa, này Ānanda, ở đây, có hạng người sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời sáo rỗng, có lòng tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào thiện thú, cõi trời.

– Này Ānanda, ở đây, có hạng người từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời sáo rỗng, không có lòng tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào thiện thú, cõi trời.

– Lại nữa, này Ānanda, ở đây, có hạng người từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời sáo rỗng, không có lòng tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

301. – Này Ānanda, ở đây, có vị sa-môn hay bà-la-môn, do nhờ sự nỗ lực, nhờ sự tinh cần, nhờ sự chuyên chú, nhờ sự không buông lung, nhờ sự tác ý đúng đắn, đã đạt được sự định tâm đến mức độ mà khi tâm đã được định tĩnh, vị ấy với thiên nhãn thanh tịnh, siêu nhân, nhìn thấy người kia ở đây là người sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời sáo rỗng, có lòng tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy thấy người kia sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Vị ấy nói như vầy: ‘Thưa các ngài, chắc chắn có các nghiệp ác, chắc chắn có quả báo của hành vi xấu. Tôi đã thấy một người ở đây là người sát sanh, ... có tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, tôi thấy người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.’ Vị ấy nói như vầy: ‘Thưa các ngài, bất cứ ai là người sát sanh, ... có tà kiến, tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung đều sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Những ai biết như vậy là biết đúng; những ai biết khác đi, sự hiểu biết của họ là sai lầm.’ Như vậy, vị ấy chỉ dựa vào những gì tự mình biết, tự mình thấy, tự mình hiểu rõ, rồi ở đó, vị ấy khăng khăng, cố chấp, và tuyên bố một cách quả quyết rằng: ‘Chỉ có điều này là sự thật, những điều khác là vô ích.’

“Này Ānanda, lại nữa, ở đây, có Sa-môn hay Bà-la-môn nhờ tinh tấn, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chánh tác ý, chứng được một loại định tâm như vậy, khi tâm đã định tĩnh, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, vị ấy thấy một người kia ở đây là người sát sanh, lấy của không cho, ... tà kiến, và sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy thấy người ấy được sanh vào thiện thú, thiên giới. Vị ấy nói như sau: ‘Thưa các ngài, dường như không có các nghiệp ác, không có quả báo của ác hạnh. Vì chính tôi đã thấy một người ở đây là người sát sanh, lấy của không cho, ... tà kiến, và sau khi thân hoại mạng chung, tôi thấy người ấy được sanh vào thiện thú, thiên giới.’ Vị ấy lại nói: ‘Thưa các ngài, dường như người nào sát sanh, lấy của không cho, ... tà kiến, tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung đều sanh vào thiện thú, thiên giới. Những ai biết như vậy là biết đúng; những ai biết khác đi, sự hiểu biết của họ là sai lầm.’ Như vậy, vị ấy chỉ dựa vào điều mà tự mình đã biết, tự mình đã thấy, tự mình đã liễu tri, rồi ở đó, một cách mạnh mẽ, chấp thủ, khăng khăng tuyên bố rằng: ‘Chỉ có điều này là sự thật, điều khác là rỗng tuếch.’”

“Này Ānanda, ở đây, có Sa-môn hay Bà-la-môn nhờ tinh tấn, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chánh tác ý, chứng được một loại định tâm như vậy, khi tâm đã định tĩnh, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, vị ấy thấy một người kia ở đây là người từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời vô ích, không tham lam, tâm không sân hận, có chánh kiến, và sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy thấy người ấy được sanh vào thiện thú, thiên giới. Vị ấy nói như sau: ‘Thưa các ngài, dường như có các nghiệp lành, có quả báo của thiện hạnh. Vì chính tôi đã thấy một người ở đây là người từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, ... có chánh kiến, và sau khi thân hoại mạng chung, tôi thấy người ấy được sanh vào thiện thú, thiên giới.’ Vị ấy lại nói: ‘Thưa các ngài, dường như người nào từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, ... có chánh kiến, tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung đều sanh vào thiện thú, thiên giới. Những ai biết như vậy là biết đúng; những ai biết khác đi, sự hiểu biết của họ là sai lầm.’ Như vậy, vị ấy chỉ dựa vào điều mà tự mình đã biết, tự mình đã thấy, tự mình đã liễu tri, rồi ở đó, một cách mạnh mẽ, chấp thủ, khăng khăng tuyên bố rằng: ‘Chỉ có điều này là sự thật, điều khác là rỗng tuếch.’”

“Này Ānanda, lại nữa, ở đây, có Sa-môn hay Bà-la-môn nhờ tinh tấn, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chánh tác ý, chứng được một loại định tâm như vậy, khi tâm đã định tĩnh, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, vị ấy thấy một người kia ở đây là người từ bỏ sát sanh, ... có chánh kiến, và sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy thấy người ấy được sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Vị ấy nói như sau: ‘Thưa các ngài, dường như không có các nghiệp lành, không có quả báo của thiện hạnh. Vì chính tôi đã thấy một người ở đây là người từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, ... có chánh kiến, và sau khi thân hoại mạng chung, tôi thấy người ấy được sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.’ Vị ấy lại nói: ‘Thưa các ngài, dường như người nào từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, ... có chánh kiến, tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung đều sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Những ai biết như vậy là biết đúng; những ai biết khác đi, sự hiểu biết của họ là sai lầm.’ Như vậy, vị ấy chỉ dựa vào điều mà tự mình đã biết, tự mình đã thấy, tự mình đã liễu tri, rồi ở đó, một cách mạnh mẽ, chấp thủ, khăng khăng tuyên bố rằng: ‘Chỉ có điều này là sự thật, điều khác là rỗng tuếch.’”

302. Này Ānanda, trong số ấy, vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói như sau: ‘Thưa các ngài, thật sự có các ác nghiệp, có quả báo của ác hạnh’, Ta chấp thuận điều này của vị ấy. Và khi vị ấy nói như sau: ‘Tôi đã thấy một người ở đây sát sanh, lấy của không cho, ... tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, tôi thấy người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục’, Ta cũng chấp thuận điều này của vị ấy. Nhưng khi vị ấy nói như sau: ‘Thưa các ngài, bất cứ ai sát sanh, lấy của không cho, ... tà kiến, tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung đều sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục’, Ta không chấp thuận điều này của vị ấy. Và khi vị ấy nói như sau: ‘Những ai biết như vậy là biết đúng; những ai biết khác đi, sự hiểu biết của họ là sai lầm’, Ta cũng không chấp thuận điều này của vị ấy. Và khi vị ấy, đối với những gì đã được tự mình biết, tự mình thấy, tự mình liễu tri, vị ấy bám chấp một cách mạnh mẽ, cố chấp và tuyên bố: ‘Chỉ có điều này là sự thật, những điều khác là vô ích’, Ta cũng không chấp thuận điều này của vị ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, bởi vì trí tuệ của Như Lai về sự phân tích các đại nghiệp là khác.

Này Ānanda, trong số ấy, vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói như sau: ‘Thưa các ngài, không có các ác nghiệp, không có quả báo của ác hạnh’, Ta không chấp thuận điều này của vị ấy. Nhưng khi vị ấy nói như sau: ‘Tôi đã thấy một người ở đây sát sanh, lấy của không cho, ... tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, tôi thấy người ấy sanh vào thiện thú, thiên giới’, Ta chấp thuận điều này của vị ấy. Nhưng khi vị ấy nói như sau: ‘Thưa các ngài, bất cứ ai sát sanh, lấy của không cho, ... tà kiến, tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung đều sanh vào thiện thú, thiên giới’, Ta không chấp thuận điều này của vị ấy. Và khi vị ấy nói như sau: ‘Những ai biết như vậy là biết đúng; những ai biết khác đi, sự hiểu biết của họ là sai lầm’, Ta cũng không chấp thuận điều này của vị ấy. Và khi vị ấy, đối với những gì đã được tự mình biết, tự mình thấy, tự mình liễu tri, vị ấy bám chấp một cách mạnh mẽ, cố chấp và tuyên bố: ‘Chỉ có điều này là sự thật, những điều khác là vô ích’, Ta cũng không chấp thuận điều này của vị ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, bởi vì trí tuệ của Như Lai về sự phân tích các đại nghiệp là khác.

Này Ānanda, trong số ấy, vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói như sau: ‘Thưa các ngài, thật sự có các thiện nghiệp, có quả báo của thiện hạnh’, Ta chấp thuận điều này của vị ấy. Và khi vị ấy nói như sau: ‘Tôi đã thấy một người ở đây từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, ... chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, tôi thấy người ấy sanh vào thiện thú, thiên giới’, Ta cũng chấp thuận điều này của vị ấy. Nhưng khi vị ấy nói như sau: ‘Thưa các ngài, bất cứ ai từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, ... chánh kiến, tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung đều sanh vào thiện thú, thiên giới’, Ta không chấp thuận điều này của vị ấy. Và khi vị ấy nói như sau: ‘Những ai biết như vậy là biết đúng; những ai biết khác đi, sự hiểu biết của họ là sai lầm’, Ta cũng không chấp thuận điều này của vị ấy. Và khi vị ấy, đối với những gì đã được tự mình biết, tự mình thấy, tự mình liễu tri, vị ấy bám chấp một cách mạnh mẽ, cố chấp và tuyên bố: ‘Chỉ có điều này là sự thật, những điều khác là vô ích’, Ta cũng không chấp thuận điều này của vị ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, bởi vì trí tuệ của Như Lai về sự phân tích các đại nghiệp là khác.

Này Ānanda, trong số ấy, vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói như sau: ‘Thưa các ngài, không có các thiện nghiệp, không có quả báo của thiện hạnh’, Ta không chấp thuận điều này của vị ấy. Nhưng khi vị ấy nói như sau: ‘Tôi đã thấy một người ở đây từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, ... chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, tôi thấy người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục’, Ta chấp thuận điều này của vị ấy. Nhưng khi vị ấy nói như sau: ‘Thưa các ngài, bất cứ ai từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, ... chánh kiến, tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung đều sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục’, Ta không chấp thuận điều này của vị ấy. Và khi vị ấy nói như sau: ‘Những ai biết như vậy là biết đúng; những ai biết khác đi, sự hiểu biết của họ là sai lầm’, Ta cũng không chấp thuận điều này của vị ấy. Và khi vị ấy, đối với những gì đã được tự mình biết, tự mình thấy, tự mình liễu tri, vị ấy bám chấp một cách mạnh mẽ, cố chấp và tuyên bố: ‘Chỉ có điều này là sự thật, những điều khác là vô ích’, Ta cũng không chấp thuận điều này của vị ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, bởi vì trí tuệ của Như Lai về sự phân tích các đại nghiệp là khác.

303. Này Ānanda, trong các hạng người ấy, có người ở đời này là người sát sanh, lấy của không cho, ... là người có tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Hoặc trước đây, người ấy đã tạo ác nghiệp đưa đến cảm thọ khổ, hoặc sau này, người ấy đã tạo ác nghiệp đưa đến cảm thọ khổ, hoặc vào lúc lâm chung, người ấy có tà kiến được viên mãn, được chấp thủ. Do nhân ấy, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Và còn, người ấy ở đời này là người sát sanh, là người lấy của không cho, ... là người có tà kiến, người ấy cảm nhận quả báo ngay trong hiện tại, hoặc trong đời kế tiếp, hoặc trong những đời sau nữa.

Này Ānanda, trong các hạng người ấy, có người ở đời này là người sát sanh, lấy của không cho, ... là người có tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào thiện thú, cõi trời. Hoặc trước đây, người ấy đã tạo thiện nghiệp đưa đến cảm thọ lạc, hoặc sau này, người ấy đã tạo thiện nghiệp đưa đến cảm thọ lạc, hoặc vào lúc lâm chung, người ấy có chánh kiến được viên mãn, được chấp thủ. Do nhân ấy, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào thiện thú, cõi trời. Và còn, người ấy ở đời này là người sát sanh, là người lấy của không cho, ... là người có tà kiến, người ấy cảm nhận quả báo ngay trong hiện tại, hoặc trong đời kế tiếp, hoặc trong những đời sau nữa.

Này Ānanda, trong các hạng người ấy, có người ở đời này từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, ... là người có chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào thiện thú, cõi trời. Hoặc trước đây, người ấy đã tạo thiện nghiệp đưa đến cảm thọ lạc, hoặc sau này, người ấy đã tạo thiện nghiệp đưa đến cảm thọ lạc, hoặc vào lúc lâm chung, người ấy có chánh kiến được viên mãn, được chấp thủ. Do nhân ấy, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào thiện thú, cõi trời. Và còn, người ấy ở đời này là người từ bỏ sát sanh, là người từ bỏ lấy của không cho, ... là người có chánh kiến, người ấy cảm nhận quả báo ngay trong hiện tại, hoặc trong đời kế tiếp, hoặc trong những đời sau nữa.

Này Ānanda, trong các hạng người ấy, có người ở đời này từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, ... là người có chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Hoặc trước đây, người ấy đã tạo ác nghiệp đưa đến cảm thọ khổ, hoặc sau này, người ấy đã tạo ác nghiệp đưa đến cảm thọ khổ, hoặc vào lúc lâm chung, người ấy có tà kiến được viên mãn, được chấp thủ. Do nhân ấy, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Và còn, người ấy ở đời này là người từ bỏ sát sanh, là người từ bỏ lấy của không cho, ... là người có chánh kiến, người ấy cảm nhận quả báo ngay trong hiện tại, hoặc trong đời kế tiếp, hoặc trong những đời sau nữa.

Này Ānanda, như vậy, có nghiệp xấu và có vẻ xấu; có nghiệp xấu và có vẻ tốt; có nghiệp tốt và có vẻ tốt; có nghiệp tốt và có vẻ xấu.

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Đức Thế Tôn.

Kinh Đại Phân Biệt Về Nghiệp, kinh thứ sáu, dứt điểm.