Bản dịch
JA 441 — Chuyện Bốn Vị Giữ Trai Giới (Tiền thân Catu-Posathika)
3. Catuposathiyajātaka
1377. “Người nào là bậc thiện nhân, không bực tức với người đáng bị bực tức, không bị nổi giận vào bất cứ lúc nào, là người thậm chí bị nổi giận mà không bày tỏ sự bực tức, thật vậy, các bậc sáng suốt ở thế gian đã gọi người ấy là Sa-môn.”
1378. “Người nào chịu đựng cái đói, có bao tử lưng lửng, là người đã được rèn luyện, có sự khổ hạnh, có thức ăn nước uống bị hạn chế, là người không làm việc ác vì nguyên nhân vật thực, thật vậy, các bậc sáng suốt ở thế gian đã gọi người ấy là Sa-môn.”
1379. “Sau khi buông bỏ tất cả việc đùa giỡn và lạc thú, là người không nói sai trái về bất cứ điều gì ở thế gian, là người đã lánh xa việc trang điểm, đã lánh xa việc đôi lứa, thật vậy, các bậc sáng suốt ở thế gian đã gọi người ấy là Sa-môn.”
1380. “Thật vậy, người nào, sau khi hiểu biết toàn diện, hoàn toàn từ bỏ tất cả vật sở hữu và pháp tham lam, là người đã được rèn luyện, có bản tánh ổn định, không chấp là của ta, không có sự dính mắc, thật vậy, các bậc sáng suốt ở thế gian đã gọi người ấy là Sa-môn.”
1381. “Chúng tôi hỏi vị phân xử, vị có trí tuệ không thiếu sót. Có sự cãi vã đã sanh khởi giữa chúng tôi về các kệ ngôn. Hôm nay, ngài hãy chặt đứt sự nghi hoặc và các hoài nghi. Hôm nay, nhờ ngài tất cả chúng tôi có thể dẹp bỏ sự nghi hoặc.”
1382. “Các vị nào là các bậc sáng suốt, có khả năng nhìn thấy ý nghĩa, các vị ấy nói đúng đường lối theo thời điểm của sự việc. Tâu vị chúa của loài người, làm thế nào các bậc thiện xảo có thể nắm được ý nghĩa của các kệ ngôn còn chưa được nói ra?
1383. Thật vậy, vị Chúa của loài rồng nói thế nào? Rồi Kim-sỉ-điểu Venateyya nói thế nào? Thêm nữa, vị Vua của các Càn-thát-bà nói gì? Hơn nữa, đức vua tối cao của xứ Kuru nói thế nào?”
1384. “Đúng vậy, vị Chúa của loài rồng nói về sự nhẫn nại. Kim-sỉ-điểu Venateyya nói về không đánh đập. Vị Vua của các Càn-thát-bà nói về sự buông bỏ lạc thú. Đức vua tối cao của xứ Kuru nói về vô sở hữu.”
1385. “Tất cả các điều ấy đã được khéo nói,
bởi vì ở đây không có một điều nào đã được vụng nói.
Và các điều ấy được thiết lập ở người nào,
tựa như các cây căm khéo được gắn vào trục bánh xe,
người nào được đầy đủ bốn pháp,
thật vậy, các bậc sáng suốt ở thế gian đã gọi người ấy là Sa-môn.”
1386. “Ngài là hạng nhất, ngài là người không ai hơn được,
ngài là vị đã đạt đến pháp, là vị hiểu rõ pháp, là bậc thiện trí.
Sau khi nắm vững câu hỏi bằng trí tuệ,
bậc sáng trí đã chặt đứt các hoài nghi,
đã chặt đứt sự nghi hoặc và các hoài nghi,
giống như người thợ ngà voi đã cắt đứt ngà voi bằng cây cưa.
1387. Hài lòng với việc giải thích câu hỏi, này vị sáng trí, ta ban cho ngài tấm vải này, có màu sắc như là làn khói, có sự rực rỡ như đóa sen xanh, không có vết bẩn, vô giá, để cúng dường pháp.
1388. Hài lòng với việc giải thích câu hỏi, này vị sáng trí, ta ban cho ngài bông hoa bằng vàng, nở rộ với một trăm cánh hoa, có tua nhụy, được điểm tô với một ngàn viên ngọc, để cúng dường pháp.
1389. Hài lòng với việc giải thích câu hỏi, này vị sáng trí, ta ban cho ngài viên ngọc ma-ni vô giá, làm thích ý, rực rỡ, được gắn liền ở cổ, được trang điểm với viên ngọc ma-ni, vật sở hữu của ta, để cúng dường pháp.
1390. Hài lòng với việc giải thích câu hỏi, ta ban cho ngài một ngàn bò cái, một bò mộng, một con voi, mười cỗ xe kéo này đã được thắng vào những con ngựa thuần chủng, và mười sáu ngôi làng cao quý.”
3. Bổn Sanh Bốn Vị Hành Trai Giới.
Bản dịch: Bhikkhu Indacanda
Dịch bởi Bhikkhu Indacanda. Trích từ bộ Tam Tạng Song Ngữ Pāḷi–Việt — Bổn Sanh (Jātaka). Nguồn: http://www.tamtangpaliviet.net/. Sử dụng theo sự cho phép của dịch giả.
Pāli: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka · Anh: Bản dịch AI (OpenTipitaka) · Việt: Bản dịch AI (OpenTipitaka)
Yo kopaneyye na karoti kopaṃ, na kujjhati sappuriso kadāci;
Kuddhopi so nāvikaroti kopaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu † loke.
He who is not angered by a cause for anger, a good person who is never provoked; even when angry he does not show it—such a person, indeed, the wise call a recluse in the world.
Người nào không nổi giận trong trường hợp đáng nổi giận, bậc thiện nhân ấy không bao giờ nổi giận. Dù có nổi giận, vị ấy cũng không biểu lộ sự tức giận. Các bậc hiền trí ở trên đời thật vậy gọi người ấy là Sa-môn.
25.
25.
25.
Ūnūdaro yo sahate jighacchaṃ, danto tapassī mitapānabhojano;
Āhārahetu na karoti pāpaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke.
He who, with a partially empty stomach, endures hunger, who is restrained, an ascetic, moderate in drink and food; who does no evil for the sake of sustenance—such a person, indeed, the wise call a recluse in the world.
Người nào dù bụng đói vẫn chịu đựng được cơn đói, được chế ngự, có khổ hạnh, ăn uống có chừng mực, không làm điều ác vì lý do vật thực. Các bậc hiền trí ở trên đời thật vậy gọi người ấy là Sa-môn.
26.
26.
26.
Khiḍḍaṃ ratiṃ vippajahitvāna sabbaṃ, na cālikaṃ bhāsasi kiñci loke;
Vibhūsaṭṭhānā virato methunasmā, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke.
Having abandoned all sport and delight, he speaks no falsehood at all in the world; abstaining from occasions for adornment and from sexual intercourse—such a person, indeed, the wise call a recluse in the world.
Người nào đã từ bỏ tất cả sự vui đùa, thích thú, không nói bất cứ lời dối trá nào ở trên đời, từ bỏ việc trang điểm và dâm dục. Các bậc hiền trí ở trên đời thật vậy gọi người ấy là Sa-môn.
27.
27.
27.
Pariggahaṃ lobhadhammañca sabbaṃ, yo ve pariññāya pariccajeti;
Dantaṃ ṭhitattaṃ amamaṃ nirāsaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke.
He who, with full understanding, abandons all acquisitions and the state of greed; who is restrained, steadfast, without possessiveness, and without longing—such a person, indeed, the wise call a recluse in the world.
Người nào thật vậy, sau khi đã liễu tri, từ bỏ tất cả sự sở hữu và pháp tham, được chế ngự, có tâm vững vàng, không có 'cái của tôi', không có hy vọng. Các bậc hiền trí ở trên đời thật vậy gọi người ấy là Sa-môn.
28.
28.
28.
Pucchāma kattāramanomapaññaṃ †, kathāsu no viggaho atthi jāto;
Chindajja kaṅkhaṃ vicikicchitāni, tadajja † kaṅkhaṃ vitaremu sabbe.
We ask you, the doer, the one of unerring wisdom. A dispute has arisen among us in our discussions. Dispel our doubt and uncertainties today, so that today we may all cross beyond doubt.
Chúng tôi xin hỏi ngài, bậc thực hành có trí tuệ không thấp kém. Trong các cuộc luận bàn của chúng tôi đã phát sanh sự tranh cãi. Hôm nay, xin hãy cắt đứt sự hoài nghi và những điều nghi hoặc, để hôm nay tất cả chúng tôi có thể vượt qua sự hoài nghi.
29.
29.
29.
Ye paṇḍitā atthadasā bhavanti, bhāsanti te yoniso tattha kāle;
Kathaṃ nu kathānaṃ abhāsitānaṃ, atthaṃ nayeyyuṃ kusalā janindā.
Those who are wise, who are seers of the meaning, speak with reason at the proper time. How then, O skilled rulers of men, could you infer the meaning of words that have not been spoken?
Hỡi các vị vua chúa, những bậc hiền trí nào là người thấy được ý nghĩa, các vị ấy sẽ nói lên một cách như lý vào lúc đó. Làm sao mà những người khéo léo có thể suy ra được ý nghĩa của những lời chưa được nói ra?
30.
30.
30.
Kathaṃ have bhāsati nāgarājā, garuḷo pana venateyyo kimāha;
Gandhabbarājā pana kiṃ vadesi, kathaṃ pana kurūnaṃ rājaseṭṭho.
How, indeed, does the Nāga King speak? And what does the Garuḷa, son of Vinatā, say? And what does the King of the Gandhabbas declare? And how speaks the most excellent king of the Kurus?
Long vương đã nói như thế nào? Còn vua Garuda, con trai của bà Vinatā, đã nói gì? Còn vua Càn-thát-bà đã nói gì? Còn vị vua cao quý của xứ Kuru đã nói như thế nào?
31.
31.
31.
Khantiṃ have bhāsati nāgarājā, appāhāraṃ garuḷo venateyyo;
Gandhabbarājā rativippahānaṃ, akiñcanaṃ kurūnaṃ rājaseṭṭho.
The Nāga King, indeed, speaks of patience; the Garuḷa, son of Vinatā, of moderation in food; the King of the Gandhabbas, of abandoning delight; the most excellent king of the Kurus, of non-possessiveness.
Long vương thật vậy đã nói về sự nhẫn nại, vua Garuda, con trai của bà Vinatā, (nói về) sự ít ăn. Vua Càn-thát-bà (nói về) sự từ bỏ ái dục, vị vua cao quý của xứ Kuru (nói về) sự vô sở hữu.
32.
32.
32.
Sabbāni etāni subhāsitāni, na hettha dubbhāsitamatthi kiñci;
Yasmiñca etāni patiṭṭhitāni, arāva nābhyā susamohitāni;
Catubbhi dhammehi samaṅgibhūtaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke.
All of these are well-spoken; there is nothing ill-spoken here. One in whom these qualities are established, like spokes well-fitted into the hub of a wheel—a person endowed with these four principles, indeed, the wise call a recluse in the world.
Tất cả những lời này đều là thiện thuyết, ở đây không có một lời nào là ác thuyết. Và ở người nào mà những pháp này được an trú, như những cây căm xe được gắn chặt vào đùm xe, người đã thành tựu bốn pháp ấy, các bậc hiền trí ở trên đời thật vậy gọi người ấy là Sa-môn.
33.
33.
33.
Tuvañhi † seṭṭho tvamanuttarosi, tvaṃ dhammagū dhammavidū sumedho;
Paññāya pañhaṃ samadhiggahetvā, acchecchi dhīro vicikicchitāni;
Acchecchi kaṅkhaṃ vicikicchitāni, cundo yathā nāgadantaṃ kharena.
You are indeed the most excellent, you are unsurpassed! You are a master of the Dhamma, a knower of the Dhamma, one of good wisdom. Having grasped the question with your wisdom, you, the wise one, have cut off our uncertainties. You have cut off doubt and uncertainties as a turner cuts ivory with a sharp tool.
Ngài thật là bậc tối thắng, ngài là bậc vô thượng. Ngài là người hộ trì pháp, người biết pháp, người có trí tuệ tốt đẹp. Bậc trí tuệ, bằng trí tuệ đã thấu triệt vấn đề, đã cắt đứt những điều nghi hoặc. Ngài đã cắt đứt sự hoài nghi và những điều nghi hoặc, như người thợ tiện (tiện) ngà voi bằng dụng cụ sắc bén.
34.
34.
34.
Nīluppalābhaṃ vimalaṃ anagghaṃ, vatthaṃ idaṃ dhūmasamānavaṇṇaṃ;
Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te dhammapūjāya dhīra.
This immaculate and priceless cloth, with the sheen of a blue water lily and the color of smoke—pleased by your explanation of the question, O wise one, I give it to you in homage to the Dhamma.
Hỡi bậc trí tuệ, hài lòng vì việc giải đáp câu hỏi, tôi xin tặng ngài tấm vải này, có ánh sắc như hoa sen xanh, không tỳ vết, vô giá, có màu sắc giống như khói, để cúng dường pháp.
35.
35.
35.
Suvaṇṇamālaṃ satapattaphullitaṃ, sakesaraṃ ratnasahassamaṇḍitaṃ;
Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te dhammapūjāya dhīra.
This golden garland of full-blown hundred-petalled lotuses, complete with filaments and adorned with a thousand jewels—pleased by your explanation of the question, O wise one, I give it to you in homage to the Dhamma.
Hỡi bậc trí tuệ, hài lòng vì việc giải đáp câu hỏi, tôi xin tặng ngài vòng hoa vàng này, nở rộ như hoa sen trăm cánh, có nhụy, được trang hoàng bằng ngàn viên ngọc, để cúng dường pháp.
36.
36.
36.
Maṇiṃ anagghaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, kaṇṭhāvasattaṃ † maṇibhūsitaṃ me;
Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te dhammapūjāya dhīra.
This priceless, lovely, and radiant gem, which hangs from my neck adorned with jewels—pleased by your explanation of the question, O wise one, I give it to you in homage to the Dhamma.
Hỡi bậc trí tuệ, hài lòng vì việc giải đáp câu hỏi, tôi xin tặng ngài viên ngọc này, là vật trang sức bằng ngọc của tôi đeo ở cổ, vô giá, đẹp đẽ, và sáng chói, để cúng dường pháp.
37.
37.
37.
Gavaṃ sahassaṃ usabhañca nāgaṃ, ājaññayutte ca rathe dasa ime;
Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te gāmavarāni soḷasa.
A thousand cows, a bull, and an elephant, and these ten chariots yoked with thoroughbreds—pleased by the explanation of the question, I give you these, and sixteen choice villages.
Hài lòng vì việc giải đáp câu hỏi, tôi xin tặng ngài một ngàn con bò, một con bò đực đầu đàn, một con voi, và mười cỗ xe này được thắng bởi ngựa thuần chủng, cùng mười sáu ngôi làng tốt nhất.
38.
38.
38.
Sāriputto tadā nāgo, supaṇṇo pana kolito;
Gandhabbarājā anuruddho, rājā ānanda paṇḍito;
Vidhuro bodhisatto ca, evaṃ dhāretha jātakanti.
Sāriputta was the Nāga then, and the Supaṇṇa was Kolita; the King of the Gandhabbas was Anuruddha, the wise king was Ānanda; and the Bodhisatta was Vidhura. Thus should you remember the Jātaka.
Vào lúc ấy, Long vương là ngài Sāriputta, còn vua Garuda là ngài Kolita; Vua Càn-thát-bà là ngài Anuruddha, vị vua là ngài Ānanda, nhà hiền triết; Và Vidhura là Bồ-tát. Hãy ghi nhớ câu chuyện Bổn sanh này như vậy.
Catuposathiyajātakaṃ tatiyaṃ.
The Catuposathiya Jātaka, the third.
Chuyện Bổn sanh Bốn ngày Trai giới, phần thứ ba.