12. Kinh Lohicca

501. Tôi nghe như vầy – một thời Thế Tôn, trong khi du hành ở xứ Kosala cùng với đại chúng Tỳ khưu, với khoảng năm trăm vị Tỳ khưu, đã đi đến Sālavatikā. Và vào lúc bấy giờ, Bà-la-môn Lohicca đang cư ngụ tại Sālavatikā, một nơi đông đúc dân cư, có cỏ, củi, và nước dồi dào, có nhiều lúa gạo, là tài sản của vua, là quà tặng của vua, một tặng phẩm cao quý do vua Pasenadi của xứ Kosala ban cho.

502. Và vào lúc bấy giờ, Bà-la-môn Lohicca đã khởi lên một tà kiến xấu ác như thế này: ‘Ở đời, nếu có Sa-môn hay Bà-la-môn nào chứng đắc được một thiện pháp, sau khi chứng đắc thiện pháp ấy, không nên nói cho người khác. Vì người này có thể làm gì được cho người kia? Ví như một người chặt đứt một ràng buộc cũ rồi lại tạo ra một ràng buộc mới, ta nói rằng đây là một pháp tham lam xấu ác. Vì người này có thể làm gì được cho người kia?’

503. Bà-la-môn Lohicca nghe được như sau: “Này các ngài, nghe nói Sa-môn Gotama, một Thích tử, xuất gia từ dòng họ Thích-ca, đang du hành ở xứ Kosala cùng với đại chúng Tỳ-khưu, với khoảng năm trăm vị Tỳ-khưu, đã đến Sālavatikā. Tiếng lành đồn xa về Tôn giả Gotama như sau: ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.’ Ngài, sau khi tự mình chứng ngộ với thắng trí, đã tuyên thuyết về thế giới này cùng với chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, cùng với loài trời và loài người. Ngài thuyết giảng giáo pháp toàn thiện ở phần đầu, toàn thiện ở phần giữa, toàn thiện ở phần cuối, có ý nghĩa, có văn cú; Ngài tuyên dương phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch. Thật tốt lành thay, được yết kiến các bậc A-la-hán như vậy.”

504. Rồi Bà-la-môn Lohicca gọi người thợ cạo tên là Rosika và nói: “Này bạn Rosika, hãy đến chỗ Sa-môn Gotama. Sau khi đến, hãy nhân danh ta hỏi thăm Sa-môn Gotama có ít bệnh, ít não, khinh an, khỏe mạnh, và an trú thoải mái không: ‘Thưa Tôn giả Gotama, Bà-la-môn Lohicca hỏi thăm Tôn giả Gotama có ít bệnh, ít não, khinh an, khỏe mạnh, và an trú thoải mái không.’ Và hãy nói thêm như vầy: ‘Mong Tôn giả Gotama cùng với chúng Tỳ-khưu nhận lời mời dùng bữa tại nhà Bà-la-môn Lohicca vào ngày mai.’”

505. “Vâng, thưa ngài,” người thợ cạo Rosika vâng lời Bà-la-môn Lohicca, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Sau khi đến, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, người thợ cạo Rosika bạch với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Bà-la-môn Lohicca hỏi thăm Đức Thế Tôn có ít bệnh, ít não, khinh an, khỏe mạnh, và an trú thoải mái không; và ông ấy có lời như sau: ‘Bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn cùng với chúng Tỳ-khưu nhận lời mời dùng bữa tại nhà Bà-la-môn Lohicca vào ngày mai.’” Đức Thế Tôn đã im lặng nhận lời.

506. Bấy giờ, người thợ cạo Rosika, biết được sự nhận lời của Đức Thế Tôn, liền từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu quanh Ngài theo chiều bên phải, rồi đi đến chỗ Bà-la-môn Lohicca. Sau khi đến, ông nói với Bà-la-môn Lohicca: “Chúng tôi đã nhân danh ngài bạch với Đức Thế Tôn rằng: ‘Bạch Thế Tôn, Bà-la-môn Lohicca hỏi thăm Đức Thế Tôn có ít bệnh, ít não, khinh an, khỏe mạnh, và an trú thoải mái không; và ông ấy có lời như sau: Bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn cùng với chúng Tỳ-khưu nhận lời mời dùng bữa tại nhà Bà-la-môn Lohicca vào ngày mai.’ Và Đức Thế Tôn đã nhận lời.”

507. Bấy giờ, Bà-la-môn Lohicca, sau khi đêm ấy đã qua, cho chuẩn bị các món ăn thượng vị, loại cứng và loại mềm, tại nhà của mình, rồi gọi người thợ cạo Rosika: “Này bạn Rosika, hãy đến chỗ Sa-môn Gotama. Sau khi đến, hãy báo giờ cho Sa-môn Gotama: ‘Thưa Tôn giả Gotama, đã đến giờ, bữa ăn đã sẵn sàng.’” “Vâng, thưa ngài,” người thợ cạo Rosika vâng lời Bà-la-môn Lohicca, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Sau khi đến, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đứng một bên. Đứng một bên, người thợ cạo Rosika báo giờ với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, đã đến giờ, bữa ăn đã sẵn sàng.”

508. Bấy giờ, vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, mang bát và y, cùng với chúng Tỳ-khưu đi đến Sālavatikā. Lúc bấy giờ, người thợ cạo Rosika đi theo sát phía sau Đức Thế Tôn. Rồi người thợ cạo Rosika bạch với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Bà-la-môn Lohicca đã khởi lên tà kiến xấu ác như sau: ‘Ở đây, nếu một Sa-môn hay Bà-la-môn chứng đắc một thiện pháp nào, sau khi chứng đắc, không nên nói cho người khác biết. Vì người này có thể làm gì được cho người kia? Ví như người ta chặt đứt một ràng buộc cũ rồi lại tạo ra một ràng buộc mới, ta nói rằng đây là một pháp tham lam xấu ác. Vì người này có thể làm gì được cho người kia?’ Lành thay, bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn hãy giúp Bà-la-môn Lohicca thoát khỏi tà kiến xấu ác này.” “Có thể được như vậy, này Rosika, có thể được như vậy.”

Bấy giờ, Đức Thế Tôn đi đến nhà của Bà-la-môn Lohicca. Sau khi đến, Ngài ngồi trên chỗ đã soạn sẵn. Rồi Bà-la-môn Lohicca tự tay dâng cúng và làm cho chúng Tỳ-khưu với Đức Phật dẫn đầu được thỏa mãn với các món ăn thượng vị, loại cứng và loại mềm.

Chất vấn Bà-la-môn Lohicca

509. Bấy giờ, sau khi Thế Tôn dùng bữa xong, tay đã rời khỏi bát, bà-la-môn Lohicca lấy một chỗ ngồi thấp rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với bà-la-môn Lohicca đang ngồi một bên như sau: 'Này Lohicca, có thật chăng ông đã khởi lên tà kiến xấu ác như thế này: 'Ở đây, vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào chứng đắc được thiện pháp, sau khi chứng đắc thiện pháp thì không nên thuyết giảng cho người khác. Vì người khác có thể làm gì được cho người khác? Ví như người kia chặt đứt dây trói cũ rồi lại tạo ra dây trói mới, Ta nói rằng đây là một pháp tham lam xấu ác tương tự như vậy. Vì người khác có thể làm gì được cho người khác?'?' 'Thưa vâng, Tôn giả Gotama.' 'Này Lohicca, ông nghĩ thế nào về điều này? Có phải ông đang cai quản làng Sālavatikā không?' 'Thưa vâng, Tôn giả Gotama.' 'Này Lohicca, nếu có người nói như vầy: 'Bà-la-môn Lohicca cai quản làng Sālavatikā. Tất cả lợi tức phát sanh từ Sālavatikā, chỉ một mình bà-la-môn Lohicca nên hưởng dụng, không nên chia cho những người khác.' Người nói như vậy có phải là người gây chướng ngại cho những người sống nương tựa vào ông hay không?'

'Thưa Tôn giả Gotama, là người gây chướng ngại.' 'Khi là người gây chướng ngại, người ấy có lòng thương tưởng đến lợi ích của họ hay không có lòng thương tưởng đến lợi ích của họ?' 'Thưa Tôn giả Gotama, là không có lòng thương tưởng đến lợi ích.' 'Đối với người không có lòng thương tưởng đến lợi ích, tâm từ có được thiết lập đối với họ hay là tâm thù nghịch?' 'Thưa Tôn giả Gotama, là tâm thù nghịch.' 'Khi tâm thù nghịch được thiết lập, đó là tà kiến hay là chánh kiến?' 'Thưa Tôn giả Gotama, là tà kiến.' 'Này Lohicca, đối với người có tà kiến, Ta tuyên bố một trong hai cảnh giới: hoặc là địa ngục, hoặc là loài súc sanh.'

510. 'Này Lohicca, ông nghĩ thế nào về điều này? Có phải vua Pasenadi của xứ Kosala đang cai trị xứ Kāsi-Kosala không?' 'Thưa vâng, Tôn giả Gotama.' 'Này Lohicca, nếu có người nói như vầy: 'Vua Pasenadi của xứ Kosala cai trị xứ Kāsi-Kosala. Tất cả lợi tức phát sanh từ Kāsi-Kosala, chỉ một mình vua Pasenadi của xứ Kosala nên hưởng dụng, không nên chia cho những người khác.' Người nói như vậy có phải là người gây chướng ngại cho những người sống nương tựa vào vua Pasenadi của xứ Kosala, tức là chính ông và những người khác, hay không?'

“Thưa Tôn giả Gotama, người ấy là người gây chướng ngại.” “Khi là người gây chướng ngại, người ấy là người mong mỏi lợi ích hay không mong mỏi lợi ích cho họ?” “Thưa Tôn giả Gotama, là không mong mỏi lợi ích.” “Với người không mong mỏi lợi ích, tâm từ khởi lên nơi người ấy đối với những người đó hay là tâm thù nghịch?” “Thưa Tôn giả Gotama, là tâm thù nghịch.” “Khi tâm thù nghịch khởi lên, đó là tà kiến hay là chánh kiến?” “Thưa Tôn giả Gotama, là tà kiến.” “Này Lohicca, đối với kẻ có tà kiến, Ta tuyên bố một trong hai cảnh giới: hoặc là địa ngục, hoặc là loài bàng sanh.”

511. Này Lohicca, như vậy, người nào nói rằng: 'Bà-la-môn Lohicca cai quản làng Sālavatikā; tất cả lợi tức phát sanh từ Sālavatikā, chỉ một mình bà-la-môn Lohicca nên hưởng dụng, không nên chia cho những người khác.' Người nói như vậy là người gây chướng ngại cho những người sống nương tựa vào ông. Khi là người gây chướng ngại, người ấy không có lòng thương tưởng đến lợi ích; đối với người không có lòng thương tưởng đến lợi ích, tâm thù nghịch được thiết lập; khi tâm thù nghịch được thiết lập, đó là tà kiến. Cũng thế ấy, này Lohicca, người nào nói rằng: 'Ở đây, vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào chứng đắc được thiện pháp, sau khi chứng đắc thiện pháp thì không nên thuyết giảng cho người khác. Vì người khác có thể làm gì được cho người khác? Ví như người kia chặt đứt dây trói cũ rồi lại tạo ra dây trói mới... (v.v.)... Vì người khác có thể làm gì được cho người khác?' Người nói như vậy là người gây chướng ngại cho các thiện gia nam tử, những người nương theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết mà chứng đắc được sự thù thắng cao thượng như thế này, tức là họ thực chứng được quả Tu-đà-hoàn, thực chứng được quả Tư-đà-hàm, thực chứng được quả A-na-hàm, thực chứng được quả A-la-hán; và cũng là người gây chướng ngại cho những vị đang làm cho các thai tạng cõi trời được viên mãn để tái sanh vào các cảnh giới chư thiên. Khi là người gây chướng ngại, người ấy không có lòng thương tưởng đến lợi ích; đối với người không có lòng thương tưởng đến lợi ích, tâm thù nghịch được thiết lập; khi tâm thù nghịch được thiết lập, đó là tà kiến. Này Lohicca, đối với người có tà kiến, Ta tuyên bố một trong hai cảnh giới: hoặc là địa ngục, hoặc là loài súc sanh.

512. “Này Lohicca, ví như có người nói như sau: ‘Vua Pasenadi xứ Kosala cai trị xứ Kāsi và Kosala; tất cả thuế má thu được từ xứ Kāsi và Kosala, chỉ một mình vua Pasenadi xứ Kosala nên hưởng, không nên cho người khác.’ Người nói như vậy là người gây trở ngại cho những ai sống nương nhờ vào vua Pasenadi xứ Kosala, tức là các ông và những người khác. Là người gây trở ngại, nên là người không có lòng thương xót đến lợi ích (của người khác); người không có lòng thương xót đến lợi ích (của người khác) thì tâm thù nghịch khởi lên; khi tâm thù nghịch khởi lên thì có tà kiến. Cũng vậy, này Lohicca, người nào nói như sau: ‘Ở đây, Sa-môn hay Bà-la-môn có thể chứng đắc thiện pháp; sau khi chứng đắc thiện pháp, không nên thuyết giảng cho người khác. Người khác có thể làm gì cho người khác được chứ? Ví như... ... Người khác có thể làm gì cho người khác được chứ?’ Người nói như vậy là người gây trở ngại cho những thiện nam tử, những người nhờ vào Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết mà chứng đắc được pháp thù thắng cao thượng như vậy, chứng ngộ được quả Tu-đà-hoàn, chứng ngộ được quả Tư-đà-hàm, chứng ngộ được quả A-na-hàm, và chứng ngộ được quả A-la-hán; và cho những người làm cho các thai tạng cõi trời được chín muồi để tái sanh vào các cõi trời. Là người gây trở ngại, nên là người không có lòng thương xót đến lợi ích (của người khác); người không có lòng thương xót đến lợi ích (của người khác) thì tâm thù nghịch khởi lên; khi tâm thù nghịch khởi lên thì có tà kiến. Này Lohicca, đối với người có tà kiến, Ta tuyên bố một trong hai cảnh giới: hoặc là địa ngục, hoặc là loài súc sanh.”

Ba Vị Thầy Đáng Bị Khiển Trách

513. “Này Lohicca, có ba hạng đạo sư ở trên đời đáng bị khiển trách; và nếu ai khiển trách những hạng đạo sư như vậy, sự khiển trách đó là có thật, đúng sự thật, hợp pháp, và không có lỗi. Ba hạng đó là những ai? Này Lohicca, ở đây, có vị đạo sư xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình vì mục đích nào đó, nhưng mục đích của đời sống Sa-môn ấy vị ấy vẫn chưa đạt được. Vị ấy, chưa đạt được mục đích của đời sống Sa-môn, lại thuyết pháp cho các đệ tử rằng: ‘Điều này vì lợi ích cho các ông, điều này vì hạnh phúc cho các ông.’ Các đệ tử của vị ấy không muốn nghe, không lắng tai, không khởi tâm muốn hiểu biết, và đi ngược lại lời giáo huấn của thầy. Vị ấy đáng bị khiển trách như sau: ‘Thưa Tôn giả, ngài đã xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình vì mục đích nào đó, nhưng mục đích của đời sống Sa-môn ấy ngài vẫn chưa đạt được. Ngài, chưa đạt được mục đích của đời sống Sa-môn, lại thuyết pháp cho các đệ tử rằng: “Điều này vì lợi ích cho các ông, điều này vì hạnh phúc cho các ông.” Các đệ tử của ngài không muốn nghe, không lắng tai, không khởi tâm muốn hiểu biết, và đi ngược lại lời giáo huấn của thầy. Ví như một người đeo bám một người phụ nữ đang rút lui, hay ôm choàng một người phụ nữ đang quay mặt đi, ta nói rằng pháp tham lam xấu xa này cũng tương tự như vậy – người khác có thể làm gì cho người khác được chứ?’ Này Lohicca, đây là vị đạo sư thứ nhất ở trên đời đáng bị khiển trách; và nếu ai khiển trách vị đạo sư như vậy, sự khiển trách đó là có thật, đúng sự thật, hợp pháp, và không có lỗi.”

514. “Lại nữa, này Lohicca, ở đây, có vị đạo sư xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình vì mục đích nào đó, nhưng mục đích của đời sống Sa-môn ấy vị ấy vẫn chưa đạt được. Vị ấy, chưa đạt được mục đích của đời sống Sa-môn, lại thuyết pháp cho các đệ tử rằng: ‘Điều này vì lợi ích cho các ông, điều này vì hạnh phúc cho các ông.’ Các đệ tử của vị ấy lắng nghe, lắng tai, khởi tâm muốn hiểu biết, và không đi ngược lại lời giáo huấn của thầy. Vị ấy đáng bị khiển trách như sau: ‘Thưa Tôn giả, ngài đã xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình vì mục đích nào đó, nhưng mục đích của đời sống Sa-môn ấy ngài vẫn chưa đạt được. Ngài, chưa đạt được mục đích của đời sống Sa-môn, lại thuyết pháp cho các đệ tử rằng: “Điều này vì lợi ích cho các ông, điều này vì hạnh phúc cho các ông.” Các đệ tử của ngài lắng nghe, lắng tai, khởi tâm muốn hiểu biết, và không đi ngược lại lời giáo huấn của thầy. Ví như một người bỏ bê ruộng của mình mà lại nghĩ rằng nên đi nhổ cỏ cho ruộng người khác, ta nói rằng pháp tham lam xấu xa này cũng tương tự như vậy – người khác có thể làm gì cho người khác được chứ?’ Này Lohicca, đây là vị đạo sư thứ hai ở trên đời đáng bị khiển trách; và nếu ai khiển trách vị đạo sư như vậy, sự khiển trách đó là có thật, đúng sự thật, hợp pháp, và không có lỗi.”

515. Này Lohicca, lại nữa, ở đời có một vị đạo sư, vì mục đích nào đó đã từ bỏ gia đình, sống đời không gia đình, và mục đích sa-môn ấy của vị ấy đã được thành tựu. Sau khi đã thành tựu mục đích sa-môn ấy, vị ấy thuyết pháp cho các đệ tử: ‘Điều này vì lợi ích cho các ngươi, điều này vì hạnh phúc cho các ngươi.’ Các đệ tử của vị ấy không muốn nghe, không lắng tai, không an trú tâm để hiểu biết, và đi ngược lại lời giáo huấn của đạo sư. Vị ấy đáng bị khiển trách như sau: ‘Thưa ngài, vì mục đích nào đó ngài đã từ bỏ gia đình, sống đời không gia đình, và mục đích sa-môn ấy của ngài đã được thành tựu. Sau khi đã thành tựu mục đích sa-môn ấy, ngài thuyết pháp cho các đệ tử: ‘Điều này vì lợi ích cho các ngươi, điều này vì hạnh phúc cho các ngươi.’ Các đệ tử của ngài không muốn nghe, không lắng tai, không an trú tâm để hiểu biết, và đi ngược lại lời giáo huấn của đạo sư. Ví như một người chặt đứt một ràng buộc cũ rồi lại tạo ra một ràng buộc mới, ta nói rằng đây là một pháp tham lam xấu xa. Người khác có thể làm gì cho người khác được chứ?’ Này Lohicca, đây là vị đạo sư thứ ba ở trên đời đáng bị khiển trách. Và bất cứ ai khiển trách một vị đạo sư như vậy, lời khiển trách đó là có thật, đúng sự thật, hợp pháp, và không có lỗi. Này Lohicca, đây là ba hạng đạo sư ở trên đời đáng bị khiển trách. Và bất cứ ai khiển trách những vị đạo sư như vậy, lời khiển trách đó là có thật, đúng sự thật, hợp pháp, và không có lỗi.

Vị Đạo Sư Không Đáng Bị Khiển Trách

516. Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Lohicca bạch với Đức Thế Tôn: ‘Thưa Tôn giả Gotama, có vị đạo sư nào ở trên đời không đáng bị khiển trách không?’ ‘Này Lohicca, có vị đạo sư ở trên đời không đáng bị khiển trách.’ ‘Thưa Tôn giả Gotama, vậy vị đạo sư nào ở trên đời không đáng bị khiển trách?’

‘Này Lohicca, ở đây, Như Lai xuất hiện trên đời, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác... (nên được diễn giải chi tiết như trong kinh Sa Môn Quả). Này Lohicca, như vậy vị tỳ khưu được đầy đủ giới hạnh... cho đến... chứng và trú thiền thứ nhất... Này Lohicca, vị đạo sư nào mà người đệ tử dưới sự chỉ dạy của vị ấy đạt được sự chứng đắc thù thắng cao thượng như vậy, này Lohicca, đây cũng là vị đạo sư ở trên đời không đáng bị khiển trách. Và bất cứ ai khiển trách một vị đạo sư như vậy, lời khiển trách đó là không có thật, không đúng sự thật, không hợp pháp, và có lỗi... cho đến... thiền thứ hai... cho đến... thiền thứ ba... cho đến... chứng và trú thiền thứ tư. Này Lohicca, vị đạo sư nào mà người đệ tử dưới sự chỉ dạy của vị ấy đạt được sự chứng đắc thù thắng cao thượng như vậy, này Lohicca, đây cũng là vị đạo sư ở trên đời không đáng bị khiển trách, và bất cứ ai khiển trách một vị đạo sư như vậy, lời khiển trách đó là không có thật, không đúng sự thật, không hợp pháp, và có lỗi... hướng tâm, dẫn tâm đến trí kiến... cho đến... Này Lohicca, vị đạo sư nào mà người đệ tử dưới sự chỉ dạy của vị ấy đạt được sự chứng đắc thù thắng cao thượng như vậy, này Lohicca, đây cũng là vị đạo sư ở trên đời không đáng bị khiển trách, và bất cứ ai khiển trách một vị đạo sư như vậy, lời khiển trách đó là không có thật, không đúng sự thật, không hợp pháp, và có lỗi... vị ấy biết rõ: ‘Không còn một trạng thái nào khác sau đời này nữa.’ Này Lohicca, vị đạo sư nào mà người đệ tử dưới sự chỉ dạy của vị ấy đạt được sự chứng đắc thù thắng cao thượng như vậy, này Lohicca, đây cũng là vị đạo sư ở trên đời không đáng bị khiển trách. Và bất cứ ai khiển trách một vị đạo sư như vậy, lời khiển trách đó là không có thật, không đúng sự thật, không hợp pháp, và có lỗi.’

517. Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Lohicca bạch với Đức Thế Tôn: ‘Thưa Tôn giả Gotama, ví như một người nắm tóc kéo một người khác đang rơi xuống vực thẳm của địa ngục lên và đặt người ấy trên đất liền, cũng vậy, con đang rơi xuống vực thẳm của địa ngục đã được Tôn giả Gotama kéo lên và đặt trên đất liền. Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thưa Tôn giả Gotama, ví như người ta lật ngửa vật bị úp, hay mở ra vật bị che kín, hay chỉ đường cho người bị lạc, hay cầm ngọn đèn dầu trong bóng tối để người có mắt có thể thấy các sắc. Cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama trình bày bằng nhiều phương tiện. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tỳ khưu Tăng. Mong Tôn giả Gotama nhận con làm một người cận sự nam, đã quy y kể từ hôm nay cho đến trọn đời.’

Kinh Lohicca, thứ mười hai, kết thúc.