Bản dịch
CND 6 — Diễn Giải Kinh Tissametteyya
2. Tissametteyyamāṇavapucchāniddesa
(Tôn giả Tissametteyya nói rằng:) “Ở đây, người nào được hài lòng ở thế gian? Đối với người nào các sự dao động không hiện hữu? Người nào, sau khi biết rõ cả hai thái cực, không bị nhiễm bẩn ở khoảng giữa nhờ vào trí tuệ? Ngài nói ai là ‘bậc đại nhân’? Ở đây, người nào đã vượt qua thợ may (tham ái)?”
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói rằng: (Tôn giả Tissametteyya nói rằng:) “Ở đây, người nào được hài lòng ở thế gian? Đối với người nào các sự dao động không hiện hữu? Người nào, sau khi biết rõ cả hai thái cực, không bị nhiễm bẩn ở khoảng giữa nhờ vào trí tuệ? Ngài nói ai là ‘bậc đại nhân’? Ở đây, người nào đã vượt qua thợ may (tham ái)?”
(Đức Thế Tôn nói: “Này Metteyya,) vị có Phạm hạnh về các dục, đã xa lìa tham ái, luôn luôn có niệm, sau khi đã suy xét, vị tỳ khưu được tịch tịnh. Đối với vị ấy, các sự dao động không hiện hữu.
Vì thế, đức Thế Tôn đã nói rằng: (Đức Thế Tôn nói: “Này Metteyya,) vị có Phạm hạnh về các dục, đã xa lìa tham ái, luôn luôn có niệm, sau khi đã suy xét, vị tỳ khưu được tịch tịnh. Đối với vị ấy, các sự dao động không hiện hữu.
Vị ấy, sau khi biết rõ cả hai thái cực, không bị nhiễm bẩn ở khoảng giữa nhờ vào trí tuệ. Ta nói vị ấy là ‘bậc đại nhân.’ Ở đây, vị ấy vượt qua thợ may (tham ái).”
Vì thế, đức Thế Tôn đã nói rằng: Vị ấy, sau khi biết rõ cả hai thái cực, không bị nhiễm bẩn ở khoảng giữa nhờ vào trí tuệ. Ta nói vị ấy là ‘bậc đại nhân.’ Ở đây, vị ấy vượt qua thợ may (tham ái).”
Diễn Giải Kinh Tissametteyya được hoàn tất.
Bản dịch: Bhikkhu Indacanda
Dịch bởi Bhikkhu Indacanda và các cộng sự. Trích từ bộ Tam Tạng Song Ngữ Pāḷi–Việt — Tiểu Diễn Giải (Cūḷaniddesa). Nguồn: http://www.tamtangpaliviet.net/. Sử dụng theo sự cho phép của dịch giả.
Pāli: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka · Anh: Bản dịch AI (OpenTipitaka) · Việt: Bản dịch AI (OpenTipitaka)
Iccāyasmā tissametteyyoti. Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – āyasmāti. Tissoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo. Metteyyoti tassa brāhmaṇassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti – iccāyasmā tissametteyyo.
“Thus the venerable Tissa Metteyya.” “Thus” is a conjunction of words, a connection of words, a completion of a phrase, a combination of syllables, a smoothness of consonants, a sequence of words—this is “thus.” “Venerable” is a term of affection, a term of respect, an expression with reverence and deference—this is “venerable.” “Tissa” is the name of that brahmin: a reckoning, appellation, designation, expression, name, nomenclature, epithet, term, utterance, speech. “Metteyya” is the clan name of that brahmin: a reckoning, appellation, designation, expression. Thus: “the venerable Tissa Metteyya.”
‘Trưởng lão Tissa Metteyya hỏi rằng’. ‘Iti’ là sự nối kết từ, sự liên kết từ, sự làm tròn từ, sự tập hợp mẫu tự, sự trôi chảy của phụ âm, đây là sự tuần tự của các từ – (như vậy là) ‘iti’. ‘Āyasmā’ là lời nói thân ái, lời nói tôn trọng, đây là lời nói với sự kính trọng và vâng lời – (như vậy là) ‘āyasmā’. ‘Tissa’ là tên, là sự gọi tên, là danh xưng, là sự biểu thị, là cách gọi, là tên, là việc đặt tên, là tên gọi, là sự giải thích, là sự diễn đạt, là cách nói của vị Bà-la-môn ấy. ‘Metteyya’ là họ, là sự gọi tên, là danh xưng, là sự biểu thị, là cách gọi của vị Bà-la-môn ấy – (như vậy là) ‘Trưởng lão Tissa Metteyya’.
Kassa no santi iñjitāti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Kassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – kassa no santi iñjitā.
“For whom are there no stirrings?”: the stirring of craving, the stirring of views, the stirring of conceit, the stirring of defilements, the stirring of sensuality. For whom are these stirrings absent, do not exist, are not found, are not obtained; are abandoned, cut off, stilled, pacified, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge? Thus: “For whom are there no stirrings?”
‘Đối với ai, các sự dao động không còn’: sự dao động của ái, sự dao động của tà kiến, sự dao động của ngã mạn, sự dao động của phiền não, sự dao động của dục. Đối với ai, các sự dao động này không có, không hiện hữu, không tồn tại, không được tìm thấy, đã được từ bỏ, đã được đoạn tận, đã được làm cho lắng dịu, đã được làm cho an tịnh, không có khả năng sanh khởi, đã bị đốt cháy bởi ngọn lửa trí tuệ? – (như vậy là) đối với ai, các sự dao động không còn.
Ko ubhantamabhiññāyāti ko ubho ante abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ko ubhantamabhiññāya.
“Who, having directly known both extremes?”: who, having directly known, known, weighed, assessed, clarified, and made manifest both extremes? Thus: “Who, having directly known both extremes?”
‘Ai là người sau khi đã thắng tri hai cực đoan’: ai là người sau khi đã thắng tri, đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho rõ ràng, đã làm cho hiển lộ hai cực đoan? – (như vậy là) ai là người sau khi đã thắng tri hai cực đoan.
Majjhe mantā na lippatīti majjhe mantāya na lippati, alitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – majjhe mantā na lippati.
“Is not smeared in the middle by wisdom”: in the middle, by wisdom, one is not smeared; unsmeared, untainted, departed, detached, liberated, disjoined; one dwells with a mind that is without boundaries. Thus: “Is not smeared in the middle by wisdom.”
‘Không bị dính mắc ở khoảng giữa bởi trí tuệ’: ở khoảng giữa, không bị dính mắc bởi trí tuệ, không bị nhiễm, không bị ô nhiễm, đã thoát ra, đã từ bỏ, đã hoàn toàn giải thoát, đã không còn liên hệ, sống với tâm không còn giới hạn? – (như vậy là) không bị dính mắc ở khoảng giữa bởi trí tuệ.
Kaṃ brūsi mahāpurisoti mahāpuriso aggapuriso seṭṭhapuriso viseṭṭhapuriso pāmokkhapuriso uttamapuriso padhānapuriso pavarapurisoti. Kaṃ brūsi kaṃ kathesi kaṃ maññasi kaṃ bhaṇasi kaṃ passati kaṃ voharasīti – kaṃ brūsi mahāpurisoti.
“Whom do you call a great person?”: a great person, a chief person, the best person, an eminent person, a leading person, the highest person, a principal person, an excellent person. Whom do you say, whom do you speak of, whom do you think of, whom do you state, whom do you see, whom do you designate? Thus: “Whom do you call a great person?”
‘Ngài gọi ai là bậc đại nhân’: là bậc đại nhân, bậc tối thượng, bậc cao tột, bậc đặc biệt cao tột, bậc lãnh đạo, bậc tối thắng, bậc chủ yếu, bậc ưu việt. Ngài gọi ai, ngài nói về ai, ngài nghĩ về ai, ngài tuyên bố về ai, ngài thấy ai, ngài gọi tên ai? – (như vậy là) ngài gọi ai là bậc đại nhân.
Ko idha sibbinimaccagāti ko idha sibbiniṃ taṇhaṃ ajjhagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti – ko idha sibbinimaccagā. Tenāha so brāhmaṇo –
“Who here has transcended the seamstress?”: who here has overcome, passed beyond, crossed over, completely crossed over, gone past the seamstress, that is, craving? Thus: “Who here has transcended the seamstress?” Therefore that brahmin said:
‘Ở đây, ai đã vượt qua được ái dục, kẻ thêu dệt’: ở đây, ai đã vượt qua, đã đi qua, đã vượt lên, đã hoàn toàn vượt qua, đã đi qua khỏi ái dục, kẻ thêu dệt? – (như vậy là) ở đây, ai đã vượt qua được ái dục, kẻ thêu dệt. Do đó, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
‘‘Kodha santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]
Kassa no santi iñjitā;
Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;
Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’ti.
“Who in the world is content? [said the venerable Tissa Metteyya,] For whom are there no stirrings? Who, having directly known both extremes, as a wise one is not smeared in the middle? Whom do you call a great person? Who here has transcended the seamstress?”
“Ở đời này, ai là người đã được mãn nguyện? (Trưởng lão Tissa Metteyya hỏi rằng:) Đối với ai, các sự dao động không còn? Ai là người sau khi đã thắng tri hai cực đoan, không bị dính mắc ở khoảng giữa bởi trí tuệ? Ngài gọi ai là bậc đại nhân? Ở đây, ai đã vượt qua được ái dục, kẻ thêu dệt?”
10.
10.
10.
Kāmesu brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]
Vītataṇho sadā sato;
Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.
“One who leads the holy life in regard to sensual pleasures, [Metteyya,” said the Blessed One,] “devoid of craving, ever mindful; a bhikkhu quenched through discernment—for him there are no stirrings.”
(Đức Thế Tôn phán:) “Này Metteyya, vị tỳ khưu nào sống phạm hạnh trong các dục, đã lìa ái, luôn có niệm; vị tỳ khưu ấy sau khi đã thẩm xét, đã được tịch tịnh, đối với vị ấy, các sự dao động không còn.”
Kāmesu brahmacariyavāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Brahmacariyaṃ vuccati asaddhammasamāpattiyā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo. Api ca, nippariyāyena brahmacariyaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Yo iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati brahmacariyavā. Yathā ca dhanena dhanavāti vuccati, bhogena bhogavāti vuccati, yasena yasavāti vuccati, sippena sippavāti vuccati, sīlena sīlavāti vuccati, vīriyena vīriyavāti vuccati, paññāya paññavāti vuccati, vijjāya vijjavāti vuccati – evameva yo iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati brahmacariyavāti – kāmesu brahmacariyavā.
“One who leads the holy life in regard to sensual pleasures.” “Sensual pleasures”: in brief, there are two kinds of sensual pleasures: sensual pleasures as objects and sensual pleasures as defilements.... These are called sensual pleasures as objects.... These are called sensual pleasures as defilements. “The holy life” is called abstaining, especially abstaining, again especially abstaining, abstention, non-action, non-doing, non-transgression, not overstepping the boundary with regard to what is contrary to the Dhamma. Moreover, in the definitive sense, “the holy life” is a term for the Noble Eightfold Path, that is: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. One who is endowed, fully endowed, who has come to, fully come to, who possesses, fully possesses, who is furnished with this Noble Eightfold Path is called “one who leads the holy life.” Just as one is called wealthy on account of wealth, rich on account of riches, famous on account of fame, skillful on account of skill, virtuous on account of virtue, energetic on account of energy, wise on account of wisdom, knowledgeable on account of knowledge, so too one who is endowed with this Noble Eightfold Path is called “one who leads the holy life.” Thus: “One who leads the holy life in regard to sensual pleasures.”
(Vị ấy) là người sống phạm hạnh trong các dục. Về ‘dục,’ nói tóm tắt có hai loại dục: vật dục và phiền não dục... những thứ này được gọi là vật dục... những thứ này được gọi là phiền não dục. Phạm hạnh được gọi là sự tránh xa, sự từ bỏ, sự đoạn tuyệt, sự kiêng cữ, sự không làm, sự không thực hiện, sự không vi phạm, sự không vượt qua giới hạn đối với việc thực hành phi pháp. Hơn nữa, theo nghĩa đen, phạm hạnh được gọi là Thánh đạo Tám ngành, tức là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Vị nào đã đạt đến, đã thành tựu, đã tiếp cận, đã gần gũi, đã có được, đã viên mãn, đã đầy đủ Thánh đạo Tám ngành này, vị ấy được gọi là người sống phạm hạnh. Giống như người có tài sản được gọi là người giàu có, người có của cải được gọi là người sung túc, người có danh tiếng được gọi là người danh giá, người có nghề nghiệp được gọi là người có tay nghề, người có giới hạnh được gọi là người có giới, người có tinh tấn được gọi là người tinh cần, người có trí tuệ được gọi là người có tuệ, người có minh được gọi là người có minh – cũng vậy, vị nào đã đạt đến, đã thành tựu, đã tiếp cận, đã gần gũi, đã có được, đã viên mãn, đã đầy đủ Thánh đạo Tám ngành này, vị ấy được gọi là người sống phạm hạnh – (vị ấy) là người sống phạm hạnh trong các dục.
Metteyyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ gottena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – metteyyāti bhagavā.
“Metteyya”: the Blessed One addresses that brahmin by his clan name. “Blessed One”: this is an expression of respect... a designation that is directly realized, that is, “Blessed One.” Thus: “Metteyya,” said the Blessed One.
‘Này Metteyya’: Đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên dòng họ. ‘Thế Tôn’: Đây là một danh xưng thể hiện sự tôn kính... là một khái niệm được chứng thực, đó là danh xưng ‘Thế Tôn’ – (do đó có câu) ‘Này Metteyya, bạch Thế Tôn.’
Vītataṇho sadā satoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Yassesā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati vītataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho vītarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ † udakūmikajātaṃ avīcisantatisahitaṃ † phassitaṃ † purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, citte cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – vītataṇho sadā sato.
In the phrase, 'Devoid of craving, ever mindful.' 'Craving' is craving for forms... and so on... craving for mental phenomena. One for whom this craving has been abandoned, well cut off, stilled, pacified, become incapable of arising, and burnt up by the fire of knowledge is called 'one devoid of craving,' 'one who has given up craving,' 'one who has vomited craving,' 'one who is freed from craving,' 'one who has abandoned craving,' 'one who has relinquished craving'; 'one devoid of lust,' 'one who has given up lust,' 'one who has vomited lust,' 'one who is freed from lust,' 'one who has abandoned lust,' 'one who has relinquished lust'; 'one free from desire,' 'one who is quenched,' 'one who has become cool,' one who experiences the bliss of fruition, and who dwells with a sublime mind. 'Ever' means always, at all times, for all time, perpetually, constantly, for an uninterrupted time, continuously, for a time not mixed with others, like a series of water waves, without interval, continuous, connected, experienced; before the meal, after the meal, in the first watch of the night, the middle watch, the last watch, in the dark fortnight, the bright fortnight, in the rainy season, the winter, the summer, in the first stage of life, the middle stage of life, the last stage of life. 'Mindful' means one is mindful for four reasons: one is mindful by developing the establishment of mindfulness in contemplating the body in the body; one is mindful by developing the establishment of mindfulness in contemplating feelings in feelings; one is mindful by developing the establishment of mindfulness in contemplating the mind in the mind; one is mindful by developing the establishment of mindfulness in contemplating phenomena in phenomena... and so on... he is called 'mindful.' This is the meaning of the phrase, 'Devoid of craving, ever mindful.'
‘Ly tham ái, luôn chánh niệm.’ ‘Tham ái’ là sắc ái... cho đến pháp ái. Vị nào đã đoạn tận, đã cắt đứt, đã làm cho lắng dịu, đã làm cho an tịnh, đã làm cho không còn khả năng tái sanh, đã thiêu đốt tham ái này bằng ngọn lửa trí tuệ, vị ấy được gọi là người đã ly tham ái, đã từ bỏ tham ái, đã khạc nhổ tham ái, đã giải thoát khỏi tham ái, đã đoạn tận tham ái, đã xả ly tham ái, đã ly tham, đã từ bỏ tham, đã khạc nhổ tham, đã giải thoát khỏi tham, đã đoạn tận tham, đã xả ly tham, không còn khao khát, đã tịch tịnh, đã trở nên mát mẻ, đang cảm thọ lạc, sống với tự thân đã trở thành Phạm thể. ‘Luôn luôn’ có nghĩa là: luôn luôn, mọi lúc, mọi thời, thường xuyên, vĩnh viễn, liên tục, không ngừng, không gián đoạn, nối tiếp nhau, như sóng nước, không có khoảng cách, tiếp nối, tiếp xúc, trước bữa ăn, sau bữa ăn, canh đầu, canh giữa, canh cuối, trong kỳ trăng khuyết, trong kỳ trăng tròn, trong mùa mưa, trong mùa đông, trong mùa hạ, trong giai đoạn đầu của cuộc đời, trong giai đoạn giữa của cuộc đời, trong giai đoạn cuối của cuộc đời. ‘Chánh niệm’ có nghĩa là: vị ấy có chánh niệm do bốn lý do – vị ấy có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán thân trên thân, vị ấy có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán thọ trên các cảm thọ, vị ấy có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán tâm trên tâm, vị ấy có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán pháp trên các pháp... vị ấy được gọi là người có chánh niệm – (do đó có câu) ‘Ly tham ái, luôn chánh niệm.’
Saṅkhāya nibbuto bhikkhūti saṅkhā vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Saṅkhāyāti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
In the phrase, 'A bhikkhu quenched through discernment.' `Saṅkhā` is a term for knowledge. It is the wisdom, understanding, investigation, close investigation... and so on... non-delusion, investigation of phenomena, right view. 'Through discernment' means having discerned, known, weighed, assessed, developed, and made manifest. Having discerned, known, weighed, assessed, developed, and made manifest that 'all conditioned phenomena are impermanent'; having discerned, known, weighed, assessed, developed, and made manifest that 'all conditioned phenomena are suffering'... and so on... that 'all phenomena are non-self'... that 'with ignorance as condition, volitional formations come to be'... that 'whatever is subject to origination is all subject to cessation,' having discerned, known, weighed, assessed, developed, and made manifest.
‘Vị Tỳ khưu tịch tịnh nhờ trí tuệ.’ ‘Saṅkhā’ được gọi là trí tuệ. Đó là tuệ, sự hiểu biết, sự thẩm sát, sự quán sát... sự không si mê, trạch pháp, chánh kiến. ‘Saṅkhāya’ có nghĩa là sau khi đã thẩm xét, đã biết, đã cân nhắc, đã phán đoán, đã làm cho sáng tỏ, đã làm cho rõ ràng rằng: “Tất cả các hành là vô thường,” sau khi đã thẩm xét, đã biết, đã cân nhắc, đã phán đoán, đã làm cho sáng tỏ, đã làm cho rõ ràng rằng: “Tất cả các hành là khổ”... “Tất cả các pháp là vô ngã”... “Do vô minh làm duyên, các hành sanh khởi”... “Phàm pháp gì có sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có diệt tận,” sau khi đã thẩm xét, đã biết, đã cân nhắc, đã phán đoán, đã làm cho sáng tỏ, đã làm cho rõ ràng.
Atha vā, aniccato saṅkhāya jānitvā…pe… dukkhato… rogato… gaṇḍato… sallato…pe… nissaraṇato saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Nibbutoti rāgassa nibbāpitattā nibbuto, dosassa nibbāpitattā nibbuto, mohassa nibbāpitattā nibbuto, kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ … sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ nibbāpitattā nibbuto. Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu…pe… vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhūti – saṅkhāya nibbuto bhikkhu.
Or else, having discerned, known, weighed, judged, developed, and made manifest [all this] as impermanent... as suffering... as a disease... as a tumor... as a dart... as an escape. “Quenched”: he is quenched because lust has been extinguished; he is quenched because hatred has been extinguished; he is quenched because delusion has been extinguished; because anger... resentment... contempt... domineering... envy... stinginess... deceit... craftiness... obstinacy... impetuosity... conceit... arrogance... vanity... negligence... all defilements... all misconduct... all distresses... all fevers... all torments... all unwholesome volitional formations have been extinguished, he is quenched. “Bhikkhu”: he is a bhikkhu because of having broken the seven things... He has lived the holy life, and his rebirth is destroyed. This is the meaning of 'a bhikkhu quenched through discernment'.
Hoặc là, sau khi đã thẩm xét, đã biết... về phương diện vô thường... về phương diện khổ... về phương diện bệnh... về phương diện ung nhọt... về phương diện mũi tên... về phương diện xuất ly, sau khi đã thẩm xét, đã biết, đã cân nhắc, đã phán đoán, đã làm cho sáng tỏ, đã làm cho rõ ràng. ‘Tịch tịnh’ có nghĩa là: vị ấy tịch tịnh do đã dập tắt tham, vị ấy tịch tịnh do đã dập tắt sân, vị ấy tịch tịnh do đã dập tắt si, do đã dập tắt phẫn nộ... oán hận... gièm pha... cạnh tranh... tật đố... xan tham... xảo trá... gian manh... ngoan cố... hiếu thắng... mạn... quá mạn... say đắm... phóng dật... tất cả phiền não... tất cả tà hạnh... tất cả phiền muộn... tất cả nhiệt não... tất cả thiêu đốt... tất cả các bất thiện hành. ‘Tỳ khưu’ có nghĩa là: vị ấy là Tỳ khưu do đã phá vỡ bảy pháp... vị ấy đã hoàn thành phạm hạnh, đã chấm dứt tái sanh, vị ấy là Tỳ khưu – (do đó có câu) ‘Vị Tỳ khưu tịch tịnh nhờ trí tuệ.’
Tassa no santi iñjitāti. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Iñjitāti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Tassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – tassa no santi iñjitā. Tenāha bhagavā –
“For him there are no stirrings.” “For him” means for the arahant, the one whose taints are destroyed. “Stirrings”: the stirring of craving, the stirring of views, the stirring of conceit, the stirring of defilements, the stirring of sensuality. For him these stirrings are absent, do not exist, are not found, are not obtained; they are abandoned, cut off, stilled, pacified, incapable of arising again, and burnt up by the fire of knowledge. This is the meaning of “For him there are no stirrings.” Therefore the Blessed One said:
‘Vị ấy không có các dao động.’ ‘Vị ấy’ là vị A-la-hán, bậc lậu tận. ‘Dao động’ là sự dao động của tham ái, sự dao động của tà kiến, sự dao động của ngã mạn, sự dao động của phiền não, sự dao động của dục. Đối với vị ấy, những dao động này không có, không hiện hữu, không tồn tại, không được tìm thấy; chúng đã được đoạn tận, đã được cắt đứt, đã được làm cho lắng dịu, đã được làm cho an tịnh, đã không còn khả năng tái sanh, đã bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ – (do đó có câu) ‘Vị ấy không có các dao động.’ Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Kāmesu brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]
Vītataṇho sadā sato;
Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā’’ti.
“One who leads the holy life amid sensual pleasures, [Metteyya,” said the Blessed One,] “devoid of craving, ever mindful; a bhikkhu quenched through discernment—for him there are no stirrings.”
“Vị sống phạm hạnh trong các dục, (này Metteyya, bạch Thế Tôn), ly tham ái, luôn chánh niệm; vị Tỳ khưu tịch tịnh nhờ trí tuệ, vị ấy không có các dao động.”
11.
11.
11.
So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;
Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā.
“He, having directly known both extremes, with wisdom is not smeared in the middle. Him I call a great person; he here has transcended the seamstress (craving).”
Vị ấy, sau khi thắng tri cả hai cực đoan, với trí tuệ, không bị dính mắc ở đoạn giữa. Ta gọi vị ấy là bậc Đại nhân. Vị ấy ở đây đã vượt qua được ái dục.
So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti. Antāti phasso eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe; atītaṃ eko anto, anāgataṃ dutiyo anto, paccuppannaṃ majjhe; sukhā vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe; nāmaṃ eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe; cha ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe; sakkāyo eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe. Mantā vuccati paññā, yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
'Having directly known both extremes, the wise one is not defiled in the middle.' 'Extremes'—contact is one extreme, the origin of contact is the second extreme, the cessation of contact is the middle; the past is one extreme, the future is the second extreme, the present is the middle; pleasant feeling is one extreme, painful feeling is the second extreme, neither-painful-nor-pleasant feeling is the middle; name is one extreme, form is the second extreme, consciousness is the middle; the six internal sense bases are one extreme, the six external sense bases are the second extreme, consciousness is the middle; identity is one extreme, the origin of identity is the second extreme, the cessation of identity is the middle. 'The wise one' refers to wisdom—that wisdom which is understanding... non-delusion, investigation of phenomena, right view.
Vị ấy, sau khi đã thắng tri hai cực đoan, không bị dính mắc ở khoảng giữa bởi trí tuệ. (So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti). Cực đoan (antā) là gì? Xúc là một cực đoan, sự sanh khởi của xúc là cực đoan thứ hai, sự diệt tận của xúc là khoảng giữa. Quá khứ là một cực đoan, vị lai là cực đoan thứ hai, hiện tại là khoảng giữa. Thọ lạc là một cực đoan, thọ khổ là cực đoan thứ hai, thọ bất khổ bất lạc là khoảng giữa. Danh là một cực đoan, sắc là cực đoan thứ hai, thức là khoảng giữa. Sáu xứ nội là một cực đoan, sáu xứ ngoại là cực đoan thứ hai, thức là khoảng giữa. Thân kiến là một cực đoan, sự sanh khởi của thân kiến là cực đoan thứ hai, sự diệt tận của thân kiến là khoảng giữa. Trí tuệ (mantā) được gọi là paññā, là trí tuệ, sự thông hiểu... cho đến... sự không si mê, sự trạch pháp, chánh kiến.
Lepāti dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca. Katamo taṇhālepo? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ † pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – ‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca’’. Kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati. Yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhālepo.
'Defilements': there are two defilements—the defilement of craving and the defilement of views. What is the defilement of craving? Insofar as, designated by craving, one has marked off, limited, circumscribed, taken possession of, and made 'mine,' saying: 'This is mine, this is mine, this much is mine, this far is mine: forms, sounds, odors, tastes, tactile objects, bedding, cloaks, male and female slaves, goats and sheep, chickens and pigs, elephants, cattle, horses, and mares, fields and land, silver and gold, villages, towns, and capital cities, the country and its provinces, the treasury and the granary.' One makes 'mine' even the entire great earth through craving. Insofar as the one hundred and eight vicissitudes of craving extend—this is the defilement of craving.
Sự dính mắc (lepā) là gì? Có hai sự dính mắc: sự dính mắc do tham ái và sự dính mắc do tà kiến. Sự dính mắc do tham ái là gì? Bao nhiêu sự phân định ranh giới, sự xác định giới hạn, sự khoanh vùng, sự nắm giữ, sự coi là 'của tôi' được thực hiện bởi cái được gọi là tham ái – 'đây là của tôi, kia là của tôi, chừng này là của tôi, bấy nhiêu là của tôi; các sắc, các tiếng, các mùi, các vị, các vật xúc chạm, các vật trải ra, các vật đắp lên, các tôi tớ nam nữ, dê và cừu, gà và heo, voi, bò, ngựa và lừa, ruộng, đất, bạc, vàng, làng, thị trấn, kinh đô, xứ sở và quốc độ, kho tàng và vựa lúa là của tôi.' Ngay cả toàn thể đại địa cũng được coi là 'của tôi' do năng lực của tham ái. Bao nhiêu sự vận hành của một trăm lẻ tám loại tham ái – đây là sự dính mắc do tham ái.
Katamo diṭṭhilepo? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho † viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhilepo.
What is the defilement of views? The personal identity view with its twenty grounds, wrong view with its ten grounds, the extremist view with its ten grounds; any such view, theoretical position, jungle of views, wilderness of views, contortion of views, vacillation of views, fetter of views; any grasping, adherence, tenacity, insistence, wrong path, wrong way, wrongness, sectarian basis, inverted grasp, contrary grasp, perverted grasp, wrong grasp, a grasp of 'it is so' in what is not so; insofar as the sixty-two speculative views extend—this is the defilement of views.
Sự dính mắc do tà kiến là gì? Thân kiến có hai mươi vật, tà kiến có mười vật, biên kiến có mười vật; bất cứ tà kiến nào có hình thức như vậy, là quan điểm sai lầm, rừng rậm tà kiến, hoang địa tà kiến, sự giãy giụa của tà kiến, sự vùng vẫy của tà kiến, triền phược tà kiến, sự nắm giữ, sự bám chặt, sự quyết đoán, sự chấp thủ, con đường xấu, lối đi sai lầm, sự sai lầm, cơ sở của các ngoại đạo, sự nắm giữ sai lệch, sự nắm giữ ngược lại, sự nắm giữ xuyên tạc, sự nắm giữ sai lầm, sự nắm giữ cái không có thật như là có thật; bao nhiêu sáu mươi hai loại tà kiến – đây là sự dính mắc do tà kiến.
So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti so ubho ca ante majjhañca mantāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā na lippati na palippati na upalippati, alitto asaṃlitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – so ubhantamabhiññāya majjhe mantā na lippati.
'He, having directly known both extremes, is not defiled in the middle by wisdom' means: that monk, having directly known, known, weighed, judged, developed, and made manifest both extremes and the middle by means of wisdom, is not defiled, is not besmeared, is not stained. Being undefiled, unbesmeared, unstained, having departed, having relinquished, being specially released, being dissociated, he dwells with a mind that is without boundaries. This is the meaning of the phrase: 'He, having directly known both extremes, is not defiled in the middle by wisdom.'
'Vị ấy, sau khi đã thắng tri hai cực đoan, không bị dính mắc ở khoảng giữa bởi trí tuệ' có nghĩa là: vị ấy, sau khi đã thắng tri, đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho sáng tỏ, đã làm cho hiển lộ cả hai cực đoan và khoảng giữa bằng trí tuệ, thì không bị dính mắc, không bị vấy bẩn, không bị ô nhiễm. Vị ấy sống không dính mắc, không vấy bẩn, không ô nhiễm, đã thoát ly, đã từ bỏ, đã hoàn toàn giải thoát, đã không còn liên hệ, với tâm không còn giới hạn. Như vậy là 'vị ấy, sau khi đã thắng tri hai cực đoan, không bị dính mắc ở khoảng giữa bởi trí tuệ'.
Taṃ brūmi mahāpurisoti mahāpuriso aggapuriso seṭṭhapuriso viseṭṭhapuriso pāmokkhapuriso uttamapuriso pavarapuriso, taṃ brūmi taṃ kathemi taṃ bhaṇāmi taṃ dīpemi taṃ voharāmi.
'Him I call a great person' means: a great person, a foremost person, an excellent person, an eminent person, a principal person, a supreme person, a preeminent person. Him I call, him I speak of, him I state, him I point out, him I designate.
'Ta gọi người ấy là bậc đại nhân' có nghĩa là: bậc đại nhân là bậc tối thượng, bậc cao tột, bậc đặc biệt cao tột, bậc lãnh đạo, bậc tối cao, bậc cao quý. Ta gọi người ấy, ta nói về người ấy, ta tuyên bố về người ấy, ta chỉ rõ người ấy, ta mệnh danh người ấy.
Āyasmā sāriputto † bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuriso mahāpuriso’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, mahāpuriso hotī’’ti? ‘‘Vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti vadāmi, avimuttacittattā no mahāpurisoti vadāmi.
The Venerable Sāriputta said this to the Blessed One: 'Venerable Sir, it is said, "a great person, a great person." To what extent, Venerable Sir, is one a great person?' 'Sāriputta, it is because of the state of a liberated mind that I say he is a great person; it is because of the state of an unliberated mind that I do not say he is a great person.'
Tôn giả Sāriputta đã bạch với Đức Thế Tôn điều này: 'Bạch Thế Tôn, người ta gọi là 'bậc đại nhân, bậc đại nhân'. Bạch Thế Tôn, do mức độ nào một người trở thành bậc đại nhân?' 'Này Sāriputta, chính vì có tâm giải thoát mà Ta gọi là bậc đại nhân. Vì không có tâm giải thoát mà Ta không gọi là bậc đại nhân.'
‘‘Kathañca, sāriputta, vimuttacitto hoti? Idha, sāriputta, bhikkhu ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa kāye kāyānupassino viharato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Evaṃ kho, sāriputta, bhikkhu vimuttacitto hoti. Vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti vadāmi, avimuttacittattā no mahāpurisoti vadāmī’’ti – taṃ brūmi mahāpurisoti.
'And how, Sāriputta, does one have a liberated mind? Here, in this Dispensation, Sāriputta, a monk dwells contemplating the body in the body internally, being ardent, clearly comprehending, and mindful, having subdued covetousness and displeasure in regard to the world. For him, dwelling while contemplating the body in the body, the mind becomes dispassionate and is liberated from the taints without clinging. He dwells contemplating feelings in feelings... mind in mind... phenomena in phenomena, being ardent, clearly comprehending, and mindful, having subdued covetousness and displeasure in regard to the world. For him, dwelling while contemplating phenomena in phenomena, the mind becomes dispassionate and is liberated from the taints without clinging. In this way, Sāriputta, a monk has a liberated mind. It is because of the state of a liberated mind, Sāriputta, that I say he is a great person; it is because of the state of an unliberated mind that I do not say he is a great person.' This is the meaning of the phrase, 'Him I call a great person.'
'Và này Sāriputta, thế nào là người có tâm giải thoát? Này Sāriputta, ở đây, vị tỳ khưu sống quán thân trên thân nội phần, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, để nhiếp phục tham ưu ở đời. Đối với vị ấy, khi sống quán thân trên thân, tâm được ly tham, được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ. ...trên các cảm thọ... ...trên tâm... ...vị ấy sống quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, để nhiếp phục tham ưu ở đời. Đối với vị ấy, khi sống quán pháp trên các pháp, tâm được ly tham, được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ. Này Sāriputta, như vậy là vị tỳ khưu có tâm giải thoát. Này Sāriputta, chính vì có tâm giải thoát mà Ta gọi là bậc đại nhân. Vì không có tâm giải thoát mà Ta không gọi là bậc đại nhân.' – Như vậy là 'Ta gọi người ấy là bậc đại nhân'.
So idha sibbinimaccagāti sibbinī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ, yassesā sibbinī taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. So sibbiniṃ taṇhaṃ accagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti – so idha sibbinimaccagā. Tenāha bhagavā –
In the phrase 'He has here overcome the seamstress': 'the seamstress' is a term for craving. That is, lust, intense lust... covetousness, greed, the unwholesome root. For whomever this seamstress, craving, has been abandoned, utterly cut off, pacified, allayed, made incapable of future arising, and burnt up by the fire of knowledge; he has overcome, especially overcome, gone beyond, well gone beyond, and especially gone beyond the seamstress, craving. This is the meaning of 'He has here overcome the seamstress.' Therefore the Blessed One said:
'Vị ấy ở đây đã vượt qua người thợ may' có nghĩa là: tham ái được gọi là người thợ may (sibbinī). Bất cứ sự tham ái, sự đắm say nào... cho đến... sự tham lam, lòng tham, gốc rễ của bất thiện; đối với người nào mà tham ái, người thợ may này, đã được từ bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, đã được làm cho lắng dịu, đã được làm cho an tịnh, đã không còn khả năng sanh khởi, đã bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ; vị ấy đã vượt qua, đã siêu việt, đã đi qua, đã hoàn toàn đi qua, đã thoát khỏi tham ái, người thợ may. Như vậy là 'vị ấy ở đây đã vượt qua người thợ may'. Do đó, Đức Thế Tôn đã nói –
‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;
Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti.
'Having directly known both extremes, the wise one is not defiled in the middle; Him I call a great person: he has here overcome the seamstress.'
'Vị ấy, sau khi đã thắng tri hai cực đoan, không bị dính mắc ở khoảng giữa bởi trí tuệ; Ta gọi người ấy là bậc đại nhân, vị ấy ở đây đã vượt qua người thợ may.'
Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Saha arahattappattā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā. Bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.
When the verses were concluded, for the many thousands of beings who, along with the brahmin, were of the same wish, the same application, the same intention, and imbued with the same disposition, the dust-free, stainless vision of the Dhamma arose: 'Whatever is subject to origination is all subject to cessation.' The brahmin's mind was liberated from the taints without clinging. Simultaneously with his attainment of Arahantship, his antelope hide, matted hair, bark garments, triple staff, hair, and beard all vanished. Shaven-headed, clad in ochre-dyed robes, bearing the outer robe, bowl, and inner robe, through the practice that accords with the meaning, he sat with his hands joined in reverence, paying homage to the Blessed One and saying: 'Venerable sir, the Blessed One is my Teacher; I am his disciple.'
Ngay khi bài kệ kết thúc, đối với nhiều ngàn chúng sanh cùng với vị Bà-la-môn ấy, những người có cùng ý muốn, cùng sự thực hành, cùng mục đích, cùng thói quen đã được huân tập, pháp nhãn không còn bụi bặm, không còn cấu uế đã sanh khởi: 'Bất cứ cái gì có bản chất sanh khởi, tất cả cái đó đều có bản chất diệt tận.' Tâm của vị Bà-la-môn ấy được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ. Ngay khi chứng đắc A-la-hán quả, tấm da thú, bối tóc, y vỏ cây, gậy ba chạc, bình nước, tóc và râu của vị ấy đều biến mất. Vị ấy trở thành người đầu cạo, mặc y cà-sa, mang y tăng-già-lê, bình bát và y phục, với sự thực hành đúng theo ý nghĩa, chắp tay cung kính đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống, nói rằng: 'Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là bậc Đạo Sư của con, con là đệ tử.'
Tissametteyyamāṇavapucchāniddeso dutiyo.
The Exposition of the Questions of the Young Brahmin Tissa Metteyya, the Second.
Phần giải thích các câu hỏi của thanh niên Tissa Metteyya, chương thứ hai.