Bản dịch
CND 5 — Diễn Giải Kinh Ajita
1. Ajitamāṇavapucchāniddesa
(Tôn giả Ajita nói rằng:) “Thế giới bị bao trùm bởi cái gì? Không chói sáng bởi điều gì? Ngài hãy nói cái gì là vật làm uế nhiễm đối với (thế giới) này? Sự nguy hiểm lớn lao của nó là gì?”
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói rằng:
(Tôn giả Ajita nói rằng:)
“ Thế giới bị bao trùm bởi cái gì?
Không chói sáng bởi điều gì?
Ngài hãy nói cái gì là vật làm uế nhiễm đối với (thế giới) này?
Sự nguy hiểm lớn lao của nó là gì? ”
(Đức Thế Tôn nói: “Này Ajita,) thế giới bị bao trùm bởi vô minh, không chói sáng bởi keo kiệt, bởi xao lãng. Ta nói tham muốn là vật làm uế nhiễm, khổ là sự nguy hiểm lớn lao của nó (thế giới).”
Vì thế, đức Thế Tôn đã nói rằng:
(Đức Thế Tôn nói: “Này Ajita,) thế giới bị bao trùm bởi vô minh, không chói sáng bởi keo kiệt, bởi xao lãng. Ta nói tham muốn là vật làm uế nhiễm, khổ là sự nguy hiểm lớn lao của nó (thế giới). ”
(Tôn giả Ajita nói rằng:) “Các dòng chảy chảy tràn khắp mọi nơi, cái gì là sự ngăn cản các dòng chảy? Ngài hãy nói về sự chế ngự các dòng chảy, các dòng chảy được chặn đứng bởi cái gì?”
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói rằng:
(Tôn giả Ajita nói rằng:) “Các dòng chảy chảy tràn khắp mọi nơi, cái gì là sự ngăn cản các dòng chảy? Ngài hãy nói về sự chế ngự các dòng chảy, các dòng chảy được chặn đứng bởi cái gì?”
(Đức Thế Tôn nói: “Này Ajita,) những dòng chảy nào hiện diện ở thế gian, niệm là sự ngăn cản chúng. Ta nói về sự chế ngự các dòng chảy, chúng được chặn đứng bởi tuệ.”
Vì thế, đức Thế Tôn đã nói rằng:
(Đức Thế Tôn nói: “Này Ajita,) những dòng chảy nào hiện diện ở thế gian, niệm là sự ngăn cản chúng. Ta nói về sự chế ngự các dòng chảy, chúng được chặn đứng bởi tuệ.”
(Tôn giả Ajita nói rằng:) “Tuệ và luôn cả niệm, danh và sắc, thưa ngài, được tôi hỏi điều này, xin ngài hãy nói lên, ở đâu điều này được hoại diệt?”
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói rằng:
(Tôn giả Ajita nói rằng:) “Tuệ và luôn cả niệm, danh và sắc, thưa ngài, được tôi hỏi điều này, xin ngài hãy nói lên, ở đâu điều này được hoại diệt?”
“ Ngươi đã hỏi câu hỏi về điều nào, này Ajita, Ta (sẽ) trả lời cho ngươi về điều ấy, về việc danh và sắc được hoại diệt không dư sót. Do sự diệt tận của thức, ở đây, điều này (danh và sắc) được hoại diệt .”
Vì thế, đức Thế Tôn đã nói rằng: “Ngươi đã hỏi câu hỏi về điều nào, này Ajita, Ta (sẽ) trả lời cho ngươi về điều ấy, về việc danh và sắc được hoại diệt không dư sót. Do sự diệt tận của thức, ở đây, điều này (danh và sắc) được hoại diệt.”
“ Những vị nào đã hiểu rõ Giáo Pháp (là các bậc A-la- hán) và những vị nào là các bậc Hữu Học đông đảo ở nơi này, tôi hỏi bậc Chín Chắn về oai nghi của những vị ấy, thưa ngài, xin ngài hãy nói lên .”
1. “ Đối với các vị ấy, đây là lần cuối cùng, thân xác này là sau chót, sự sanh tử luân hồi, việc sanh ra lần nữa không có đối với các vị ấy .”
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói rằng: “Những vị nào đã hiểu rõ Giáo Pháp (là các bậc A-la- hán) và những vị nào là các bậc Hữu Học đông đảo ở nơi này, tôi hỏi bậc Chín Chắn về oai nghi của những vị ấy, thưa ngài, xin ngài hãy nói lên.”
“ Không nên khát khao ở các dục, không nên bị khuấy động bởi tâm, thiện xảo đối với tất cả các pháp, có niệm, vị tỳ khưu ra đi du phương .”
Vì thế, đức Thế Tôn đã nói rằng: “Không nên khát khao ở các dục, không nên bị khuấy động bởi tâm, thiện xảo đối với tất cả các pháp, có niệm, vị tỳ khưu ra đi du phương.”
Cùng với lúc kết thúc câu kệ ngôn, Pháp nhãn không nhiễm bụi trần, không vết nhơ đã sanh khởi đến nhiều ngàn sanh mạng là những người có cùng sự mong muốn, có cùng sự thực hành, có cùng chủ tâm, có cùng sự huân tập thành thói quen (trong quá khứ) với vị Bà-la-môn ấy, rằng: “Điều gì có bản tánh được sanh lên, toàn bộ điều ấy đều có bản tánh hoại diệt.” Và hơn nữa, tâm của vị Bà-la-môn ấy đã không còn chấp thủ và đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc. Ngay khi đạt đến phẩm vị A-la-hán, áo choàng da dê, tóc bện, y phục vỏ cây, gậy chống ba chân, bình nước, tóc, và râu đều biến mất. Ajita trở thành [vị tỳ khưu] có đầu cạo, mặc y phục vải màu ca-sa, mang y hai lớp, bình bát, và y, bằng hành động thuận theo đạo lý, đã ngồi xuống, chắp tay lên, cúi lạy đức Thế Tôn (nói rằng): “Bạch ngài, đức Thế Tôn là bậc đạo sư của con, con là người đệ tử.”
Diễn Giải Kinh Ajita được hoàn tất.
Bản dịch: Bhikkhu Indacanda
Dịch bởi Bhikkhu Indacanda và các cộng sự. Trích từ bộ Tam Tạng Song Ngữ Pāḷi–Việt — Tiểu Diễn Giải (Cūḷaniddesa). Nguồn: http://www.tamtangpaliviet.net/. Sử dụng theo sự cho phép của dịch giả.
Pāli: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka · Anh: Bản dịch AI (OpenTipitaka) · Việt: Bản dịch AI (OpenTipitaka)
Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko devaloko – ayaṃ vuccati loko. Ayaṃ loko imāya avijjāya āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti – avijjāya nivuto loko.
'World' means the hell world, the animal world, the sphere of ghosts, the human world, the deva world; the world of the aggregates, the world of the elements, the world of the sense bases; this world and the other world; the Brahma world and the deva world—this is called 'the world.' This world is covered, shrouded, enveloped, closed off, concealed, and overturned by this ignorance. Thus: 'the world is shrouded by ignorance.'
'Thế gian' là: thế gian địa ngục, thế gian bàng sanh, thế gian ngạ quỷ, thế gian loài người, thế gian chư thiên, thế gian uẩn, thế gian giới, thế gian xứ, thế gian này, thế gian kia, thế gian Phạm thiên cùng với thế gian chư thiên – đây được gọi là thế gian. Thế gian này bị vô minh này che chắn, che đậy, bao phủ, đóng lại, che khuất, úp xuống – (đó là ý nghĩa của câu) 'Thế gian bị vô minh che đậy'.
Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ. Api ca, bhaggarāgoti bhagavā; bhaggadosoti bhagavā; bhaggamohoti bhagavā; bhaggamānoti bhagavā; bhaggadiṭṭhīti bhagavā; bhaggakaṇṭakoti bhagavā; bhaggakilesoti bhagavā; bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā; bhavānaṃ antakaroti bhagavā; bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto † bhāvitapaññoti bhagavā; bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni † paṭisallānasāruppānīti bhagavā; bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbasamāpattīnanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā; bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – ajitāti bhagavā.
‘Ajita,’ the Blessed One said, addressing the brahmin by name. ‘Bhagavā’ is a term of reverence. Furthermore, He is the Blessed One because He has destroyed lust; because He has destroyed hatred; because He has destroyed delusion; because He has destroyed conceit; because He has destroyed wrong views; because He has destroyed the thorn of defilements; because He has destroyed the defilements. He is the Blessed One because He has analyzed, specially analyzed, and analyzed in detail the jewel of the Dhamma; because He makes an end of existences; because He has a developed body, developed virtue, a developed mind, and developed wisdom. Or, He is the Blessed One because He resorted to lodgings in forest groves that are remote, with little sound and little noise, free from the disturbance of people, suitable for human seclusion, and fitting for solitary retreat. Or, He is the Blessed One because He is a partaker of: robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick; of the essence of the goal, the essence of the Dhamma, of higher virtue, of higher mind, and of higher wisdom; of the four jhānas, the four immeasurables, and the four formless attainments; of the eight liberations, the eight bases of mastery, and the nine successive attainments; of the ten developments of perception, the ten kasiṇa attainments, the concentration due to mindfulness of breathing, and the attainment of the jhāna on foulness; of the four establishments of mindfulness, the four right strivings, the four bases for spiritual power, the five spiritual faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, and the Noble Eightfold Path; of the ten powers of a Tathāgata, the four kinds of fearlessness, the four analytical knowledges, the six higher knowledges, and the six qualities of a Buddha. ‘Bhagavā’ is not a name given by a mother, nor by a father, nor by a brother, nor by a sister, nor by friends or companions, nor by kinsmen and relatives, nor by ascetics or brahmins, nor by deities. This is a designation co-terminous with liberation, a concept realized by the Buddhas, the Blessed Ones, at the foot of the Bodhi tree together with the attainment of omniscience—namely, ‘Bhagavā.’ Thus: ‘Ajita,’ said the Blessed One.
Này Ajita, Đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên. Bhagavā là danh xưng tôn kính. Lại nữa, vì đã bẻ gãy tham ái nên là Bhagavā; vì đã bẻ gãy sân hận nên là Bhagavā; vì đã bẻ gãy si mê nên là Bhagavā; vì đã bẻ gãy ngã mạn nên là Bhagavā; vì đã bẻ gãy tà kiến nên là Bhagavā; vì đã bẻ gãy gai góc nên là Bhagavā; vì đã bẻ gãy phiền não nên là Bhagavā; vì đã phân tích, phân chia, phân loại pháp bảo nên là Bhagavā; vì đã chấm dứt các cõi hữu nên là Bhagavā; vì đã tu tập thân, đã tu tập giới, đã tu tập tâm, đã tu tập tuệ nên là Bhagavā; hoặc, vì Đức Thế Tôn đã thường trú ở những trú xứ trong rừng, nơi hoang vắng, ít tiếng động, ít ồn ào, vắng người, kín đáo, thích hợp cho việc độc cư nên là Bhagavā; hoặc, vì Đức Thế Tôn là bậc có phần về y phục, vật thực khất thực, trú xứ, dược phẩm trị bệnh nên là Bhagavā; hoặc, vì Đức Thế Tôn là bậc có phần về vị của ý nghĩa, vị của Chánh pháp, vị của giải thoát, về tăng thượng giới, tăng thượng tâm, tăng thượng tuệ nên là Bhagavā; hoặc, vì Đức Thế Tôn là bậc có phần về bốn thiền, bốn vô lượng tâm, bốn thiền vô sắc nên là Bhagavā; hoặc, vì Đức Thế Tôn là bậc có phần về tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thứ đệ định nên là Bhagavā; hoặc, vì Đức Thế Tôn là bậc có phần về mười sự tu tập tưởng, các định biến xứ, định niệm hơi thở, định bất tịnh nên là Bhagavā; hoặc, vì Đức Thế Tôn là bậc có phần về bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm quyền, năm lực, bảy giác chi, Thánh đạo tám ngành nên là Bhagavā; hoặc, vì Đức Thế Tôn là bậc có phần về mười Như Lai lực, bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, sáu thắng trí, sáu Phật pháp nên là Bhagavā; danh xưng Bhagavā này không phải do mẹ đặt, không phải do cha đặt, không phải do anh em đặt, không phải do chị em đặt, không phải do bạn bè thân hữu đặt, không phải do quyến thuộc huyết thống đặt, không phải do Sa-môn Bà-la-môn đặt, không phải do chư thiên đặt. Đây là danh xưng có ở cuối cùng của sự giải thoát của các vị Phật, các đấng Thế Tôn, là sự chế định được chứng ngộ cùng với sự chứng đắc Nhất thiết trí tuệ tại cội Bồ-đề, đó là Bhagavā – Này Ajita, Đức Thế Tôn (đã gọi như thế).
Vevicchā pamādā nappakāsatīti. Vevicchaṃ vuccati pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ, gāho vuccati macchariyaṃ. Pamādo vattabbo – kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo † vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā † olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo. Vevicchā pamādā nappakāsatīti iminā ca macchariyena iminā ca pamādena loko nappakāsati na bhāsati na tapati na virocati na ñāyati na paññāyatīti – vevicchā pamādā nappakāsati.
'From stinginess and heedlessness it does not shine': 'Stinginess' refers to the five kinds of stinginess: stinginess concerning dwellings, families, gains, appearance, and the Dhamma. Whatever is such stinginess, a state of stinginess, the act of being stingy, covetousness, miserliness, hardness of heart, and lack of generosity of mind—this is called 'stinginess.' Moreover, stinginess concerning the aggregates is stinginess; stinginess concerning the elements is stinginess; stinginess concerning the sense bases is stinginess. Grasping is called stinginess. 'Heedlessness' is spoken of: it is the indulgence of the mind in bodily, verbal, or mental misconduct, or in the five strands of sensual pleasure. In the development of wholesome states, it is lack of diligence, lack of perseverance, lack of persistence, sluggishness, the casting off of desire, the casting off of the yoke, lack of cultivation, lack of development, lack of repeated practice, lack of resolution, and lack of application. Whatever is such heedlessness, a state of heedlessness, the act of being heedless—this is called 'heedlessness.' 'From stinginess and heedlessness it does not shine': Because of this stinginess and this heedlessness the world does not shine, does not gleam, does not glow, does not radiate, is not known, and is not discerned. Thus: 'From stinginess and heedlessness it does not shine.'
Về câu ‘Không chiếu sáng do sự bỏn xẻn và sự dể duôi.’ Năm sự bỏn xẻn được gọi là ‘veviccha’ – bỏn xẻn trú xứ, bỏn xẻn gia đình, bỏn xẻn lợi lộc, bỏn xẻn dung sắc, bỏn xẻn Chánh pháp. Sự bỏn xẻn như thế này, là thái độ bỏn xẻn, là tình trạng của người bỏn xẻn, là ‘veviccha,’ là sự bần tiện, là sự co rút, là tình trạng không trong sáng của tâm – đây được gọi là sự bỏn xẻn. Lại nữa, bỏn xẻn về uẩn cũng là bỏn xẻn, bỏn xẻn về giới cũng là bỏn xẻn, bỏn xẻn về xứ cũng là bỏn xẻn; sự nắm giữ được gọi là bỏn xẻn. Sự dể duôi được nói đến là: trong thân ác hành, hoặc khẩu ác hành, hoặc ý ác hành, hoặc trong năm dục trưởng dưỡng, sự không từ bỏ của tâm, sự không trao đi, đối với việc tu tập các thiện pháp, là sự thực hành không cung kính, sự thực hành không tôn trọng, sự thực hành không kiên cố, là cách hành xử co rút, là sự từ bỏ ý muốn, là sự từ bỏ gánh nặng, là sự không gần gũi, là sự không tu tập, là sự không thực hành nhiều lần, là sự không quyết định, là sự không chuyên chú, (đó là) sự dể duôi. Sự dể duôi như thế này, là thái độ dể duôi, là tình trạng của người dể duôi – đây được gọi là sự dể duôi. ‘Không chiếu sáng do sự bỏn xẻn và sự dể duôi’ là: do sự bỏn xẻn này và do sự dể duôi này, thế gian không chiếu sáng, không tỏa sáng, không rực rỡ, không chói lọi, không được biết, không được liễu tri – (vì thế) không chiếu sáng do sự bỏn xẻn và sự dể duôi.
Jappābhilepanaṃ brūmīti jappā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī † nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā † āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo † sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā † āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ mārāmisaṃ māravisayo māranivāso māragocaro mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati jappā. Lokassa lepanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso imāya jappāya loko litto saṃlitto upalitto kiliṭṭho saṃkiliṭṭho makkhito saṃsaṭṭho laggo laggito palibuddhoti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – jappābhilepanaṃ brūmi.
I declare `jappā` to be a smearing. `Jappā` is a name for craving. That which is passion, intense passion, inclination, compliance, delight, passionate delight, the mind’s intense passion, longing, infatuation, clinging, greed, intense greed, entanglement, mire, agitation, illusion, the generator, the producer, the sewer, the net, the stream, adhesiveness, the thread, that which is spread out, striving, the companion, aspiration, the guide to existence, the forest, the jungle thicket, intimacy, affection, yearning, a bond, hope, wishing, the state of wishing—hope for forms, sounds, smells, tastes, tangibles, gains, wealth, children, life—yearning, diverse yearning, intense yearning, the act of yearning, the state of having yearned, voracity, the act of being voracious, the state of being voracious, agitation, desire for what is pleasant, unrighteous passion, uneven greed, delight, desire, aspiration, yearning, aspiration for the sensual realm—sensual craving, craving for existence, craving for non-existence, craving for form, craving for the formless, craving for cessation, craving for forms, sounds, smells, tastes, tangibles, mental phenomena—the flood, the yoke, the bodily bond, clinging, obstruction, hindrance, covering, bondage, defilement, underlying tendency, obsession, the creeper, manifold desires, the root of suffering, the source of suffering, the origin of suffering, Māra’s snare, Māra’s hook, Māra’s bait, Māra’s domain, Māra’s dwelling, Māra’s pasture, Māra’s bond, the river of craving, the net of craving, the leash of craving, the ocean of craving—covetousness, greed, the unwholesome root—this is called `jappā`. This `jappā` is the world's smearing, clinging, binding, and defilement. By this `jappā` the world is smeared, thoroughly smeared, besmeared, soiled, thoroughly soiled, smeared over, mixed up with, stuck, attached, and ensnared—thus I say, declare, teach, make known, establish, reveal, analyze, make plain, and illuminate. Thus, I declare `jappā` to be a smearing.
Trong câu: ‘Ta nói sự thèm muốn là chất phết dính,’ ái dục được gọi là sự thèm muốn. Sự tham, sự tham đắm, sự thuận theo, sự chiều theo, sự vui thích, sự tham ái trong vui thích, sự tham đắm của tâm, sự mong muốn, sự mê muội, sự chìm đắm, sự tham lam, sự tham lam cố chấp, sự dính mắc, vũng lầy, sự rung động, ảo thuật, vật sinh ra, vật thường xuyên sinh ra, vật may vá, vật có lưới, dòng sông, chất dính, sợi chỉ, sự lan rộng, sự cố gắng, người bạn đồng hành, sự ước nguyện, vật dẫn đến cõi hữu, rừng rậm, khu rừng rậm rạp, sự thân thiết, sự thương yêu, sự trông mong, sự ràng buộc, sự hy vọng, sự mong mỏi, trạng thái mong mỏi, hy vọng về sắc, hy vọng về tiếng, hy vọng về hương, hy vọng về vị, hy vọng về vật xúc chạm, hy vọng về của cải, hy vọng về tài sản, hy vọng về con cái, hy vọng về sự sống, sự thèm muốn, sự thèm muốn nhiều, sự thèm muốn mãnh liệt, sự khao khát, trạng thái khao khát, sự tham lam, sự tham lam luyến ái, trạng thái tham lam luyến ái, sự run rẩy, sự mong muốn điều tốt, sự tham ái bất chính, lòng tham không công bằng, sự ưa thích, sự mong muốn, sự cầu mong, sự khao khát, sự cầu mong hoàn toàn, ái dục về cõi dục, ái dục về cõi hữu, ái dục về cõi phi hữu, ái dục về sắc, ái dục về vô sắc, ái dục về sự đoạn diệt, ái dục về sắc, ái dục về tiếng, ái dục về hương, ái dục về vị, ái dục về vật xúc chạm, ái dục về pháp, dòng bộc lưu, ách trói buộc, triền phược, sự chấp thủ, sự che đậy, triền cái, sự bao phủ, sự trói buộc, tùy phiền não, tùy miên, sự quấy nhiễu, dây leo, sự ham muốn đa dạng, gốc rễ của khổ, nguyên nhân của khổ, nguồn gốc của khổ, cạm bẫy của ma, lưỡi câu của ma, mồi của ma, cảnh giới của ma, nơi ở của ma, nơi chốn của ma, sự trói buộc của ma, sông ái, lưới ái, dây ái, biển ái, sự tham lam, lòng tham, gốc rễ của bất thiện – đây được gọi là sự thèm muốn. Sự phết dính, sự bám víu, sự trói buộc, sự phiền não của thế gian. Do sự thèm muốn này mà thế gian bị phết, bị phết kỹ, bị phết dính, bị làm cho ô nhiễm, bị làm cho ô nhiễm hoàn toàn, bị bôi trét, bị vướng mắc, bị dính, bị dính chặt, bị trói buộc chặt chẽ. Vì thế, Ta nói, Ta trình bày, Ta thuyết giảng, Ta làm cho biết, Ta thiết lập, Ta mở ra, Ta phân tích, Ta làm cho rõ ràng, Ta hiển thị rằng: Ta nói sự thèm muốn là chất phết dính.
Dukkhamassa mahabbhayanti. Dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ pettivisayikaṃ dukkhaṃ mānusikaṃ dukkhaṃ gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ gabbhaṭṭhitimūlakaṃ † dukkhaṃ gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ attūpakkamadukkhaṃ parūpakkamadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho † jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā † vitacchikā lohitapittaṃ † madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ dukkhaṃ mātumaraṇaṃ dukkhaṃ pitumaraṇaṃ dukkhaṃ bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ puttamaraṇaṃ dukkhaṃ dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ rogabyasanaṃ dukkhaṃ bhogabyasanaṃ dukkhaṃ sīlabyasanaṃ dukkhaṃ diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati. Atthaṅgamato nirodho paññāyati. Kammasannissito vipāko. Vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhinā abhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ dukkhe patiṭṭhitaṃ atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – idaṃ vuccati dukkhaṃ. Idaṃ dukkhaṃ lokassa bhayaṃ mahābhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggoti – dukkhamassa mahabbhayaṃ. Tenāha bhagavā –
In the phrase 'Suffering is its great fear': 'Suffering' is the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of sorrow, lamentation, pain, grief, and despair; the suffering in hell, the suffering in the animal realm, the suffering in the realm of spirits, the suffering in the human realm; the suffering rooted in conception, the suffering rooted in remaining in the womb, the suffering rooted in emerging from the womb; the suffering connected with one who is born, the suffering of a newborn's dependency on others; suffering arising from one's own assault, suffering arising from the assault of others; the suffering of formations, the suffering of change; eye disease, ear disease, nose disease, tongue disease, body disease, head disease, ear disease, mouth disease, tooth disease; cough, asthma, sinus infection, burning sensation, fever, stomach disease, fainting, dysentery, sharp pain, cholera; leprosy, boils, skin discoloration, consumption, epilepsy; ringworm, itch, scabies, sores from scratching, chapping of hands and feet; disease of blood and bile, diabetes; shoulder disease, pimples, fistula in the anus; ailments arising from bile, ailments arising from phlegm, ailments arising from wind, ailments arising from their combination; ailments arising from changes in season, ailments arising from imbalanced care, ailments arising from assault, ailments arising from the result of kamma; cold, heat, hunger, thirst, defecation, urination; the suffering from contact with gadflies, mosquitoes, wind, sun, and creeping things; the suffering of a mother's death, the suffering of a father's death, the suffering of a brother's death, the suffering of a sister's death, the suffering of a son's death, the suffering of a daughter's death; the suffering of the loss of relatives, the suffering of the affliction of disease, the suffering of the loss of wealth, the suffering of the loss of virtue, the suffering of the loss of view. Of those phenomena whose arising is apparent from the beginning, their cessation through passing away is also apparent. The result is dependent on kamma; kamma is dependent on the result. Form is dependent on name; name is dependent on form. It is followed by birth, pursued by aging, overwhelmed by sickness, struck down by death, established in suffering, without protection, without shelter, without refuge, having become without refuge—this is called suffering. This suffering is the world’s fear, great fear, oppression, affliction, calamity, and trouble—this is the meaning of 'Suffering is its great fear.' Therefore, the Blessed One said:
Trong câu: ‘Khổ là sự kinh sợ lớn lao của thế gian này.’ Khổ là: khổ của sanh, khổ của già, khổ của bệnh, khổ của chết, khổ của sầu, bi, khổ, ưu, não, khổ ở địa ngục, khổ ở loài súc sanh, khổ ở cõi ngạ quỷ, khổ ở cõi người, khổ có gốc rễ từ sự nhập thai, khổ có gốc rễ từ sự lưu lại trong thai, khổ có gốc rễ từ sự ra khỏi thai, khổ ràng buộc với đứa trẻ đã sanh, khổ phụ thuộc vào người khác của đứa trẻ đã sanh, khổ do tự mình nỗ lực, khổ do người khác nỗ lực, khổ của các hành, khổ của sự biến hoại, bệnh ở mắt, bệnh ở tai, bệnh ở mũi, bệnh ở lưỡi, bệnh ở thân, bệnh ở đầu, bệnh ở tai, bệnh ở miệng, bệnh ở răng, ho, suyễn, sổ mũi, sốt, nóng, bệnh bụng, ngất xỉu, kiết lỵ, đau nhói, thổ tả, cùi, ung nhọt, bạch biến, lao, động kinh, ghẻ, ngứa, lở, trầy xước, nứt nẻ, bệnh huyết và mật, tiểu đường, mụn nhọt, u bướu, trĩ, các bệnh do mật sanh khởi, các bệnh do đàm sanh khởi, các bệnh do gió sanh khởi, các bệnh do sự kết hợp sanh khởi, các bệnh do thời tiết thay đổi sanh khởi, các bệnh do sinh hoạt không điều độ sanh khởi, các bệnh do nghiệp sanh khởi, các bệnh do quả của nghiệp sanh khởi, lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, tiểu tiện, sự xúc chạm với ruồi, muỗi, gió, nắng, loài bò sát là khổ; mẹ chết là khổ, cha chết là khổ, anh em trai chết là khổ, chị em gái chết là khổ, con trai chết là khổ, con gái chết là khổ, sự mất mát bà con là khổ, sự mất mát do bệnh tật là khổ, sự mất mát tài sản là khổ, sự mất mát giới hạnh là khổ, sự mất mát tri kiến là khổ. Đối với các pháp nào mà sự sanh khởi được biết rõ từ ban đầu, sự đoạn diệt do hoại diệt được biết rõ. Quả nương vào nghiệp. Nghiệp nương vào quả, sắc nương vào danh, danh nương vào sắc, bị sanh theo sau, bị già lan khắp, bị bệnh chinh phục, bị chết đè bẹp, đứng vững trong khổ, không được che chở, không có nơi ẩn náu, không có nơi nương tựa, không thể làm nơi nương tựa – đây được gọi là khổ. Khổ này là sự sợ hãi, sự kinh sợ lớn lao, sự bức bách, sự va chạm, sự tai ương, sự nguy hiểm của thế gian – Khổ là sự kinh sợ lớn lao của thế gian này. Do đó, Đức Thế Tôn đã nói –
‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]
Vevicchā pamādā nappakāsati;
Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti.
“The world is shrouded by ignorance, O Ajita,” said the Blessed One. “Due to perplexity and heedlessness, it does not shine forth. I call craving the defilement; suffering is its great fear.”
‘Thế gian bị vô minh che lấp, (này Ajita, Đức Thế Tôn nói) do tham muốn và dể duôi nên không chiếu sáng; Ta nói sự thèm muốn là chất phết dính, khổ là sự kinh sợ lớn lao của thế gian này.’
3.
3.
3.
Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]
Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare † .
“Streams flow everywhere,” said the venerable Ajita. “What is the prevention for the streams? Tell me the restraint for the streams; by what are they blocked?”
‘Các dòng chảy tuôn khắp nơi, (Tôn giả Ajita thưa rằng) cái gì là sự ngăn chận các dòng chảy? Xin hãy nói về sự phòng hộ các dòng chảy, do đâu các dòng chảy được bịt lại?’
Savanti sabbadhi sotāti. Sotāti taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto. Sabbadhīti sabbesu āyatanesu. Savantīti savanti āsavanti sandanti pavattanti. Cakkhuto rūpe savanti āsavanti sandanti pavattanti. Sotato sadde savanti…pe… ghānato gandhe savanti… jivhāto rase savanti… kāyato phoṭṭhabbe savanti… manato dhamme savanti āsavanti sandanti pavattanti. Cakkhuto rūpataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattanti. Sotato saddataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattanti. Ghānato gandhataṇhā savanti… jivhāto rasataṇhā savanti… kāyato phoṭṭhabbataṇhā savanti… manato dhammataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattantīti – savanti sabbadhi sotā.
Streams flow everywhere. ‘Streams’ refers to the stream of craving, the stream of views, the stream of defilements, the stream of misconduct, and the stream of ignorance. ‘Everywhere’ means in all sense bases. ‘Flow’ means they flow, pour forth, run, and proceed. From the eye, forms flow, pour forth, run, and proceed. From the ear, sounds flow… from the nose, odors flow… from the tongue, tastes flow… from the body, tactile objects flow… from the mind, mental phenomena flow, pour forth, run, and proceed. From the eye, craving for forms flows, pours forth, runs, and proceeds. From the ear, craving for sounds flows, pours forth, runs, and proceeds. From the nose, craving for odors flows… from the tongue, craving for tastes flows… from the body, craving for tactile objects flows… from the mind, craving for mental phenomena flows, pours forth, runs, and proceeds—this is the meaning of ‘streams flow everywhere.’
Trong câu: ‘Các dòng chảy tuôn khắp nơi.’ Các dòng chảy là: dòng ái dục, dòng tà kiến, dòng phiền não, dòng ác hạnh, dòng vô minh. ‘Khắp nơi’ là trong tất cả các xứ. ‘Tuôn chảy’ là chúng tuôn chảy, chúng chảy ra, chúng trôi đi, chúng diễn tiến. Từ mắt, các sắc tuôn chảy, chảy ra, trôi đi, diễn tiến. Từ tai, các tiếng tuôn chảy... cho đến... Từ mũi, các hương tuôn chảy... Từ lưỡi, các vị tuôn chảy... Từ thân, các vật xúc chạm tuôn chảy... Từ ý, các pháp tuôn chảy, chảy ra, trôi đi, diễn tiến. Từ mắt, ái dục về sắc tuôn chảy, chảy ra, trôi đi, diễn tiến. Từ tai, ái dục về tiếng tuôn chảy, chảy ra, trôi đi, diễn tiến. Từ mũi, ái dục về hương tuôn chảy... Từ lưỡi, ái dục về vị tuôn chảy... Từ thân, ái dục về vật xúc chạm tuôn chảy... Từ ý, ái dục về pháp tuôn chảy, chảy ra, trôi đi, diễn tiến – (như vậy là) các dòng chảy tuôn khắp nơi.
Iccāyasmā ajitoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ iccāti…pe… iccāyasmā ajito.
Thus, venerable Ajita. ‘Thus’ is a term of sentence connection… and so on… a sequential arrangement of words, that is ‘thus’… and so on… this is the meaning of ‘Thus, venerable Ajita.’
Trong câu: ‘Tôn giả Ajita thưa rằng.’ ‘Iccā’ là sự nối kết các từ... cho đến... đây là sự nối tiếp các từ... cho đến... Tôn giả Ajita thưa rằng.
Sotānaṃ kiṃ nivāraṇanti sotānaṃ kiṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopananti – sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ.
What is the prevention for the streams? This means, what is the barrier, hindrance, restraint, protection, and guarding for the streams?—this is the meaning of ‘What is the prevention for the streams?’
Sotānaṃ kiṃ nivāraṇanti (cái gì là sự ngăn ngừa các dòng chảy?) có nghĩa là: Cái gì là sự che đậy (āvaraṇaṃ), sự ngăn cản (nīvaraṇaṃ), sự phòng hộ (saṃvaraṇaṃ), sự bảo vệ (rakkhanaṃ), sự canh giữ (gopanaṃ) đối với các dòng chảy? – (đó là ý nghĩa của) sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ.
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhīti sotānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi.
Tell me the restraint for the streams. This means, tell me the barrier, hindrance, restraint, protection, and guarding for the streams; explain, teach, make known, establish, disclose, analyze, make plain, and reveal it—this is the meaning of ‘Tell me the restraint for the streams.’
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhīti (xin hãy nói lên sự phòng hộ các dòng chảy) có nghĩa là: Xin hãy nói lên (brūhi), hãy trình bày (ācikkha), hãy thuyết giảng (desehi), hãy cho biết (paññapehi), hãy thiết lập (paṭṭhapehi), hãy khai mở (vivarāhi), hãy phân tích (vibhajāhi), hãy làm cho rõ ràng (uttānīkarohi), hãy hiển thị (pakāsehi) về sự che đậy (āvaraṇaṃ), sự ngăn cản (nīvaraṇaṃ), sự phòng hộ (saṃvaraṇaṃ), sự bảo vệ (rakkhanaṃ), sự canh giữ (gopanaṃ) đối với các dòng chảy – (đó là ý nghĩa của) sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi.
Kena sotā pidhiyyareti kena sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattantīti – kena sotā pidhiyyare. Tenāha so brāhmaṇo –
By what are the streams blocked? This means, by what are the streams obstructed, cut off, such that they do not flow, do not pour forth, do not run, and do not continue?—this is the meaning of ‘By what are the streams blocked?’ Therefore, that brahmin said:
Kena sotā pidhiyyareti (do nhân gì các dòng chảy bị bít lại?) có nghĩa là: Do nhân gì các dòng chảy bị bít lại (pidhīyanti), bị cắt đứt (pacchijjanti), không tuôn chảy (na savanti), không rỉ ra (na āsavanti), không trôi đi (na sandanti), không tiếp diễn (nappavattanti)? – (đó là ý nghĩa của) kena sotā pidhiyyare. Do vậy, vị Bà-la-môn ấy đã nói rằng –
‘‘Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]
Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’.
“Streams flow everywhere,” said the venerable Ajita. “What is the prevention of the streams? Declare the restraint of the streams; by what are the streams obstructed?”
“Các dòng chảy tuôn khắp mọi nơi, [Tôn giả Ajita thưa rằng] Cái gì là sự ngăn ngừa các dòng chảy? Xin hãy nói lên sự phòng hộ các dòng chảy, Do nhân gì các dòng chảy bị bít lại?”
4.
4.
4.
Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]
Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare.
“Whatever streams there are in the world,” said the Blessed One to Ajita, “mindfulness is their prevention. I declare the restraint of the streams; they are obstructed by wisdom.”
“Những dòng chảy nào có ở trong đời, [Thế Tôn đáp rằng, này Ajita] Niệm là sự ngăn ngừa các dòng chảy ấy; Ta tuyên bố sự phòng hộ các dòng chảy, Do nhờ trí tuệ, chúng bị bít lại.”
Yāni sotāni lokasminti yāni etāni sotāni mayā kittitāni pakittitāni ācikkhitāni desitāni paññapitāni paṭṭhapitāni vivaritāni vibhajitāni † uttānīkatāni pakāsitāni, seyyathidaṃ † – taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi – yāni sotāni lokasmiṃ. Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
“Whatever streams there are in the world”—whatever streams I have enumerated, declared, described, taught, made known, established, disclosed, analyzed, made clear, and revealed, namely: the stream of craving, the stream of views, the stream of defilements, the stream of misconduct, and the stream of ignorance. “In the world” means in the world of woe, the human world, the world of gods, the world of aggregates, the world of elements, and the world of sense-fields—whatever streams there are in the world. “Ajita”—the Blessed One addressed that brahmin by name.
Yāni sotāni lokasminti (những dòng chảy nào có ở trong đời) có nghĩa là: Những dòng chảy này là những dòng chảy nào đã được Như Lai kể đến (kittitāni), đã được kể đến một cách chi tiết (pakittitāni), đã được trình bày (ācikkhitāni), đã được thuyết giảng (desitāni), đã được cho biết (paññapitāni), đã được thiết lập (paṭṭhapitāni), đã được khai mở (vivaritāni), đã được phân tích (vibhajitāni), đã được làm cho rõ ràng (uttānīkatāni), đã được hiển thị (pakāsitāni); cụ thể là: dòng chảy ái (taṇhāsoto), dòng chảy tà kiến (diṭṭhisoto), dòng chảy phiền não (kilesasoto), dòng chảy ác hạnh (duccaritasoto), dòng chảy vô minh (avijjāsoto). Lokasminti (ở trong đời) có nghĩa là: ở trong cõi khổ (apāyaloke), ở trong cõi người (manussaloke), ở trong cõi trời (devaloke), ở trong thế giới uẩn (khandhaloke), ở trong thế giới giới (dhātuloke), ở trong thế giới xứ (āyatanaloke) – (đó là ý nghĩa của) yāni sotāni lokasmiṃ. Ajitāti (này Ajita): Đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
Sati tesaṃ nivāraṇanti. Satīti yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo – ayaṃ vuccati sati. Nivāraṇanti āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopananti – sati tesaṃ nivāraṇaṃ.
“Mindfulness is their prevention.” Mindfulness refers to memory, recollection, mindfulness, bearing in mind, retention, non-forgetting, non-confusion, the faculty of mindfulness, the power of mindfulness, right mindfulness, the mindfulness enlightenment factor, the direct path—this is called mindfulness. “Prevention” means obstruction, hindrance, restraint, protection, and guarding—mindfulness is their prevention.
Sati tesaṃ nivāraṇanti (niệm là sự ngăn ngừa các dòng chảy ấy). Satīti (niệm) là: sự niệm (sati), sự tùy niệm (anussati), sự đối niệm (paṭissati), sự ghi nhớ (saraṇatā), sự mang trì (dhāraṇatā), sự không trôi nổi (apilāpanatā), sự không quên lãng (asammussanatā), niệm (sati), niệm quyền (satindriyaṃ), niệm lực (satibalaṃ), chánh niệm (sammāsati), niệm giác chi (satisambojjhaṅgo), con đường độc nhất (ekāyanamaggo) – đây được gọi là niệm. Nivāraṇanti (sự ngăn ngừa) có nghĩa là: sự che đậy (āvaraṇaṃ), sự ngăn cản (nīvaraṇaṃ), sự phòng hộ (saṃvaraṇaṃ), sự bảo vệ (rakkhanaṃ), sự canh giữ (gopanaṃ) – (đó là ý nghĩa của) sati tesaṃ nivāraṇaṃ.
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti sotānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ brūmi ācikkhāmi…pe… uttānīkaromi pakāsemīti – sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi.
“I declare the restraint of the streams”—I declare a barrier, obstruction, restraint, protection, and guarding of the streams. I explain, teach… make plain, and reveal—I declare the restraint of the streams.
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti (ta tuyên bố sự phòng hộ các dòng chảy) có nghĩa là: Ta tuyên bố (brūmi), ta trình bày (ācikkhāmi)... ta làm cho rõ ràng (uttānīkaromi), ta hiển thị (pakāsemi) về sự che đậy (āvaraṇaṃ), sự ngăn cản (nīvaraṇaṃ), sự phòng hộ (saṃvaraṇaṃ), sự bảo vệ (rakkhanaṃ), sự canh giữ (gopanaṃ) đối với các dòng chảy – (đó là ý nghĩa của) sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi.
Paññāyete pidhiyyareti. Paññāti yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Paññāyete pidhiyyareti – paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā anattā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti…pe… ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti… ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti… ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti… ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti… ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti… ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti… ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti… ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti… ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti… ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti… ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti… ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti… ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti… ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti… ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti… ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti… ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Idaṃ dukkha’’nti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Ime dhammā āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Ime dhammā abhiññeyyā’’ti…pe… ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti… ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti… ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattantīti – paññāyete pidhiyyare. Tenāha bhagavā –
These streams are blocked by wisdom. Wisdom is that which is understanding… non-delusion, investigation of phenomena, right view. 'These streams are blocked by wisdom' means: by wisdom, these streams are obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. For one who knows and sees 'All formations are impermanent,' these streams are blocked by wisdom—obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. For one who knows and sees 'All formations are suffering,' these streams are blocked by wisdom—obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. For one who knows and sees 'All formations are not-self,' these streams are blocked by wisdom—obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. For one who knows and sees 'With ignorance as a condition, formations arise,' these streams are blocked by wisdom—obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. For one who knows and sees 'With formations as a condition, consciousness arises'… 'With consciousness as a condition, name-and-form arises'… 'With name-and-form as a condition, the six sense bases arise'… 'With the six sense bases as a condition, contact arises'… 'With contact as a condition, feeling arises'… 'With feeling as a condition, craving arises'… 'With craving as a condition, clinging arises'… 'With clinging as a condition, becoming arises'… 'With becoming as a condition, birth arises'… 'With birth as a condition, aging-and-death arises,' these streams are blocked by wisdom—obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. For one who knows and sees 'With the cessation of ignorance, formations cease'… 'With the cessation of formations, consciousness ceases'… 'With the cessation of consciousness, name-and-form ceases'… 'With the cessation of name-and-form, the six sense bases cease'… 'With the cessation of the six sense bases, contact ceases'… 'With the cessation of contact, feeling ceases'… 'With the cessation of feeling, craving ceases'… 'With the cessation of craving, clinging ceases'… 'With the cessation of clinging, becoming ceases'… 'With the cessation of becoming, birth ceases'… 'With the cessation of birth, aging-and-death ceases,' these streams are blocked by wisdom—obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. For one who knows and sees 'This is suffering'… 'This is the origin of suffering'… 'This is the cessation of suffering'… 'This is the path leading to the cessation of suffering,' these streams are blocked by wisdom—obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. For one who knows and sees 'These are the āsavas'... 'This is the origin of the āsavas'... 'This is the cessation of the āsavas'... 'This is the path leading to the cessation of the āsavas,' these streams are blocked by wisdom—obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. For one who knows and sees 'These phenomena are to be directly known'... 'These phenomena are to be fully understood'... 'These phenomena are to be abandoned'... 'These phenomena are to be developed'... 'These phenomena are to be realized,' these streams are blocked by wisdom—obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. For one who knows and sees the origin, passing away, gratification, danger, and escape of the six sense bases… of the five aggregates subject to clinging… of the four great elements… and that 'Whatever is of a nature to arise, all that is of a nature to cease,' these streams are blocked by wisdom—obstructed, cut off, do not flow, do not flow forth, do not run, do not proceed. Such is the meaning of 'These streams are blocked by wisdom.' Therefore, the Blessed One said:—
Về câu ‘Chúng được ngăn chặn bởi trí tuệ’. Trí tuệ là: trí tuệ nào là sự hiểu biết… (v.v.)… là sự không si mê, sự trạch pháp, sự chánh kiến. ‘Chúng được ngăn chặn bởi trí tuệ’ có nghĩa là: bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy rằng: ‘Tất cả các pháp hữu vi là vô thường’, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy rằng: ‘Tất cả các pháp hữu vi là khổ’, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy rằng: ‘Tất cả các pháp hữu vi là vô ngã’, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy rằng: ‘Do vô minh duyên, các hành (sinh)’, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy rằng: ‘Do hành duyên, thức (sinh)’… (v.v.)… ‘do thức duyên, danh sắc (sinh)’… ‘do danh sắc duyên, sáu xứ (sinh)’… ‘do sáu xứ duyên, xúc (sinh)’… ‘do xúc duyên, thọ (sinh)’… ‘do thọ duyên, ái (sinh)’… ‘do ái duyên, thủ (sinh)’… ‘do thủ duyên, hữu (sinh)’… ‘do hữu duyên, sanh (sinh)’… ‘do sanh duyên, già-chết (sinh)’, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy rằng: ‘Do vô minh diệt, các hành diệt’… ‘do hành diệt, thức diệt’… ‘do thức diệt, danh sắc diệt’… ‘do danh sắc diệt, sáu xứ diệt’… ‘do sáu xứ diệt, xúc diệt’… ‘do xúc diệt, thọ diệt’… ‘do thọ diệt, ái diệt’… ‘do ái diệt, thủ diệt’… ‘do thủ diệt, hữu diệt’… ‘do hữu diệt, sanh diệt’… ‘do sanh diệt, già-chết diệt’, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy rằng: ‘Đây là khổ’… (v.v.)… ‘đây là sự tập khởi của khổ’… ‘đây là sự đoạn diệt của khổ’… ‘đây là con đường đưa đến sự đoạn diệt của khổ’, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy rằng: ‘Các pháp này là lậu hoặc’… (v.v.)… ‘đây là sự tập khởi của lậu hoặc’… ‘đây là sự đoạn diệt của lậu hoặc’… ‘đây là con đường đưa đến sự đoạn diệt của lậu hoặc’, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy rằng: ‘Các pháp này cần được thắng tri’… (v.v.)… ‘các pháp này cần được liễu tri’… ‘các pháp này cần được đoạn trừ’… ‘các pháp này cần được tu tập’… ‘các pháp này cần được chứng ngộ’, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy sự sanh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của sáu xứ xúc, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn. Đối với người biết, người thấy sự sanh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của năm uẩn thủ… đối với người biết, người thấy sự sanh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của bốn đại… đối với người biết, người thấy rằng: ‘Bất cứ cái gì có pháp sanh khởi, tất cả cái ấy đều có pháp đoạn diệt’, bởi trí tuệ, các dòng chảy này được ngăn chặn, được cắt đứt, không chảy, không rỉ chảy, không trôi chảy, không tiếp diễn – (đó là nghĩa của) chúng được ngăn chặn bởi trí tuệ. Do đó, đức Thế Tôn đã nói –
‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]
Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’ti.
“Whatever streams there are in the world, [the Blessed One said to Ajita], Mindfulness is their restraint. I declare the restraint of streams; by wisdom are they blocked.”
Này Ajita, đức Thế Tôn phán: ‘Những dòng chảy nào ở trong thế gian, niệm là sự ngăn ngừa chúng; Ta nói sự phòng hộ các dòng chảy, chúng được ngăn chặn bởi trí tuệ.’”
5.
5.
5.
Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]
Nāmarūpañca mārisa;
Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati.
“Wisdom and mindfulness too, [said the venerable Ajita], and name-and-form, venerable sir; this, being asked by me, please declare: where does it cease?”
Tôn giả Ajita thưa: ‘Cả trí tuệ và cả niệm, và cả danh và sắc, thưa ngài; điều này, khi được con hỏi, xin ngài hãy nói rõ, chúng diệt tận ở đâu?’
Paññā ceva sati cāpīti. Paññāti yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī † medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Satīti yā sati anussati…pe… sammāsatīti – paññā ceva saticāpi, iccāyasmā ajito.
“Wisdom and mindfulness, indeed.” Wisdom is: wisdom, understanding, investigation, thorough investigation, investigation of phenomena, discernment, discrimination, comprehension, expertise, skill, ingenuity, analysis, reflection, examination, intellect, sagacity, guidance, insight, clear comprehension, the goad, wisdom, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the sword of wisdom, the pinnacle of wisdom, the light of wisdom, the radiance of wisdom, the flame of wisdom, the jewel of wisdom, non-delusion, investigation of phenomena, right view. Mindfulness is: mindfulness, recollection...right mindfulness—wisdom and mindfulness indeed, thus spoke the Venerable Ajita.
Về câu ‘Cả trí tuệ và cả niệm’. Trí tuệ là: trí tuệ nào là sự hiểu biết, sự thẩm sát, sự thẩm sát chi tiết, sự trạch pháp, sự nhận biết đặc tính, sự nhận biết gần, sự nhận biết nhiều lần, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh tế, sự sáng suốt, sự tư duy, sự quán sát, sự rộng lớn, sự thâm nhập, sự hướng dẫn, sự minh sát, sự tỉnh giác, cái thúc đẩy, trí tuệ, tuệ căn, tuệ lực, gươm tuệ, lầu đài tuệ, ánh sáng tuệ, quang minh tuệ, ngọn đuốc tuệ, bảo vật tuệ, sự không si mê, sự trạch pháp, sự chánh kiến. Niệm là: niệm nào là sự ghi nhớ, sự tùy niệm… (v.v.)… là sự chánh niệm – (đó là nghĩa của) ‘cả trí tuệ và cả niệm, (Tôn giả Ajita thưa)’.
Nāmarūpañca mārisāti. Nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – nāmarūpañca mārisa.
“Name and form, venerable sir.” “Name” means the four immaterial aggregates. “Form” means the four great elements and the form derived from the four great elements. “Venerable sir” is a term of endearment, a term of respect, a term of reverence and fitting address—this is “venerable sir.” “Name and form, venerable sir.”
Về câu ‘Và cả danh và sắc, thưa ngài’. Danh là bốn uẩn vô sắc. Sắc là bốn đại và sắc được tạo ra từ bốn đại. ‘Thưa ngài’ là lời nói thân ái, lời nói tôn trọng; ‘thưa ngài’ này là một từ chỉ sự kính trọng và vâng lời – (đó là nghĩa của) ‘và cả danh và sắc, thưa ngài’.
Etaṃ me puṭṭho pabrūhīti. Etaṃ meti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito. Pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi † uttānīkarohi pakāsehīti – etaṃ me puṭṭho pabrūhi.
‘This, being asked by me, please declare.’ ‘This by me’ means: that which I ask, that which I request, that which I entreat, that which I ask with faith. ‘Being asked’ means: questioned, requested, entreated, asked with faith. ‘Please declare’ means: speak, tell, teach, make known, establish, set forth, open up, analyze, make plain, reveal—this, being asked by me, please declare.
‘Xin ngài được hỏi hãy nói rõ cho tôi điều này.’ ‘Điều này cho tôi’ có nghĩa là: điều mà tôi hỏi, điều mà tôi thỉnh cầu, điều mà tôi yêu cầu, điều mà tôi làm cho hoan hỷ. ‘Được hỏi’ có nghĩa là: được hỏi, được thỉnh cầu, được yêu cầu, được làm cho hoan hỷ. ‘Hãy nói rõ’ có nghĩa là: hãy nói, hãy trình bày, hãy thuyết giảng, hãy làm cho biết, hãy thiết lập, hãy khai mở, hãy phân tích, hãy làm cho rõ ràng, hãy hiển thị. – (Đây là ý nghĩa của) ‘Xin ngài được hỏi hãy nói rõ cho tôi điều này.’
Katthetaṃ uparujjhatīti katthetaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti. Katthetaṃ uparujjhati. Tenāha so brāhmaṇo –
“Where does it cease?” Where does it stop, cease, become stilled, come to an end, and become allayed? Where does it cease? Thus spoke the brahmin:
‘Ở đâu điều ấy bị đoạn diệt?’ có nghĩa là: ở đâu điều ấy bị diệt, được lắng dịu, đi đến chỗ không còn, được an tịnh? (Đây là ý nghĩa của) ‘Ở đâu điều ấy bị đoạn diệt.’ Do vậy, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
‘‘Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]
Nāmarūpañca mārisa;
Evaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhatī’’ti.
“Wisdom and mindfulness, [said the venerable Ajita,] and name-and-form, venerable sir; being asked by me thus, please declare where this ceases.”
“Thưa ngài, cả tuệ và niệm, [trưởng lão Ajita thưa rằng] và cả danh và sắc nữa; con đã hỏi ngài điều này, xin hãy nói rõ; ở đâu chúng bị đoạn diệt?”
6.
6.
6.
Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;
Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;
Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati.
The question which you asked, Ajita, I will answer that for you: Wherein name and form cease without remainder; by the cessation of consciousness, herein that ceases.
“Câu hỏi mà ngươi đã hỏi, này Ajita, Ta sẽ trả lời cho ngươi; nơi nào danh và sắc bị đoạn diệt không còn dư sót; do sự diệt của thức, ở đây chúng bị đoạn diệt.”
Yametaṃ pañhaṃ apucchīti. Yametanti paññañca satiñca nāmarūpañca. Apucchīti apucchasi yācasi ajjhesati † pasādesīti – yametaṃ pañhaṃ apucchi.
Regarding the phrase, 'The question which you asked': 'Which question' refers to wisdom, mindfulness, and name-and-form. 'You asked' means: you inquired, you requested, you entreated, you pleased. This is the meaning of 'The question which you asked'.
‘Câu hỏi mà ngươi đã hỏi.’ ‘Điều mà’ có nghĩa là: cả tuệ, cả niệm, và cả danh và sắc. ‘Ngươi đã hỏi’ có nghĩa là: ngươi đã hỏi, ngươi đã thỉnh cầu, ngươi đã yêu cầu, ngươi đã làm cho hoan hỷ. – (Đây là ý nghĩa của) ‘Câu hỏi mà ngươi đã hỏi.’
Ajita taṃ vadāmi teti. Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Tanti paññañca satiñca nāmarūpañca. Vadāmīti vadāmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti. Ajita taṃ vadāmi te.
Regarding 'I tell you that, Ajita': As for 'Ajita,' the Blessed One addresses that brahmin by his name. As for 'that,' it refers to wisdom, mindfulness, and name-and-form. As for 'I tell,' it means: I declare, I explain, I teach, I make known, I establish, I reveal, I analyze, I make plain, I illuminate. This is the meaning of 'I tell you that, Ajita.'
‘Này Ajita, Ta sẽ trả lời cho ngươi.’ ‘Này Ajita’ là Đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên. ‘Điều ấy’ có nghĩa là: cả tuệ, cả niệm, và cả danh và sắc. ‘Ta trả lời’ có nghĩa là: Ta nói, Ta trình bày, Ta thuyết giảng, Ta làm cho biết, Ta thiết lập, Ta khai mở, Ta phân tích, Ta làm cho rõ ràng, Ta hiển thị. (Đây là ý nghĩa của) ‘Này Ajita, Ta sẽ trả lời cho ngươi.’
Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatīti nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Asesanti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ † asesanti. Uparujjhatīti nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti. Yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati.
Regarding 'Where name and form cease without remainder': As for 'name,' it means the four immaterial aggregates. As for 'form,' it means the four great elements and the form derived from the four great elements. As for 'without remainder,' it means completely, in every way, entirely, without remainder, without residue—this word 'without remainder' is a term of complete inclusion. As for 'cease,' it means it ceases, it is pacified, it goes to an end, it is tranquillized. This is the meaning of 'Where name and form cease without remainder.'
‘Nơi nào danh và sắc bị đoạn diệt không còn dư sót.’ ‘Danh’ là bốn uẩn vô sắc. ‘Sắc’ là bốn đại chủng và sắc do bốn đại chủng tạo thành. ‘Không còn dư sót’ có nghĩa là: tất cả trong tất cả, bằng mọi cách, tất cả, không còn dư sót, không còn sót lại. Từ ‘không còn dư sót’ này là một từ chỉ sự bao trùm. ‘Bị đoạn diệt’ có nghĩa là: bị diệt, được lắng dịu, đi đến chỗ không còn, được an tịnh. (Đây là ý nghĩa của) ‘Nơi nào danh và sắc bị đoạn diệt không còn dư sót.’
Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatīti sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Sakadāgāmimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Anāgāmimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ekaṃ bhavaṃ ṭhapetvā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Arahattamaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantīti – viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhati. Tenāha bhagavā –
In the phrase, 'With the cessation of consciousness, here this is stopped': Through the knowledge of the path of stream-entry, with the cessation of consciousness associated with volitional formations, setting aside seven existences, whatever name-and-form would arise in this saṃsāra with its unknown beginning, they cease, are pacified, come to an end, and are stilled right here. Through the knowledge of the path of once-returning, with the cessation of consciousness associated with volitional formations, setting aside two existences, whatever name-and-form would arise in the five existences, they cease, are pacified, come to an end, and are stilled right here. Through the knowledge of the path of non-returning, with the cessation of consciousness associated with volitional formations, setting aside one existence, whatever name-and-form would arise in the form realm or the formless realm, they cease, are pacified, come to an end, and are stilled right here. Through the knowledge of the path of Arahantship, with the cessation of consciousness associated with volitional formations, whatever name-and-form would arise, they cease, are pacified, come to an end, and are stilled right here. For an Arahant attaining parinibbāna in the nibbāna-element without residue remaining, with the cessation of the final consciousness, wisdom, mindfulness, name, and form—these cease, are pacified, come to an end, and are stilled right here. This is the meaning of the phrase, 'With the cessation of consciousness, here this is stopped.' Therefore, the Blessed One said:
‘Do sự diệt của thức, ở đây chúng bị đoạn diệt.’ Do sự diệt của thức hành (abhisaṅkhāraviññāṇa) bởi Tuệ đạo Tu-đà-hoàn, ngoại trừ bảy kiếp sống, những danh và sắc nào đáng lẽ đã sanh khởi trong vòng luân hồi vô thủy, ở đây chúng bị diệt, được lắng dịu, đi đến chỗ không còn, được an tịnh. Do sự diệt của thức hành bởi Tuệ đạo Tư-đà-hàm, ngoại trừ hai kiếp sống, những danh và sắc nào đáng lẽ đã sanh khởi trong năm kiếp sống, ở đây chúng bị diệt, được lắng dịu, đi đến chỗ không còn, được an tịnh. Do sự diệt của thức hành bởi Tuệ đạo A-na-hàm, ngoại trừ một kiếp sống, những danh và sắc nào đáng lẽ đã sanh khởi trong cõi sắc hoặc cõi vô sắc, ở đây chúng bị diệt, được lắng dịu, đi đến chỗ không còn, được an tịnh. Do sự diệt của thức hành bởi Tuệ đạo A-la-hán, những danh và sắc nào đáng lẽ đã sanh khởi, ở đây chúng bị diệt, được lắng dịu, đi đến chỗ không còn, được an tịnh. Đối với vị A-la-hán đang nhập Vô dư y Niết-bàn giới, do sự diệt của thức cuối cùng, cả tuệ, niệm, danh và sắc, ở đây chúng bị diệt, được lắng dịu, đi đến chỗ không còn, được an tịnh. – (Đây là ý nghĩa của) ‘Do sự diệt của thức, ở đây chúng bị đoạn diệt.’ Do vậy, Đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;
Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;
Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti.
That question which you asked, Ajita, I will declare to you: Where name-and-form cease without remainder, it is with the cessation of consciousness that this is stopped right here.
“Câu hỏi mà ngươi đã hỏi, này Ajita, Ta sẽ trả lời cho ngươi; nơi nào danh và sắc bị đoạn diệt không còn dư sót; do sự diệt của thức, ở đây chúng bị đoạn diệt.”
7.
7.
7.
Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā † puthū idha;
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa.
Venerable Sir, there are those who have fully comprehended the Dhamma, and there are also many trainees here. Being asked, O wise one, please declare their conduct to me.
“Những vị đã liễu tri các pháp, và các vị hữu học còn nhiều ở đây; thưa ngài, bậc trí tuệ, khi được hỏi, xin hãy nói rõ cho con về hạnh kiểm của họ.”
Ye ca saṅkhātadhammāseti saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā. Kiṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā? Te saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti saṅkhātadhammā…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti saṅkhātadhammā… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti saṅkhātadhammā… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Atha vā tesaṃ khandhā saṅkhātā dhātuyo saṅkhātā āyatanāni saṅkhātā gatiyo saṅkhātā upapattiyo saṅkhātā paṭisandhi saṅkhātā bhavā saṅkhātā saṃsārā saṅkhātā vaṭṭā saṅkhātā. Atha vā te khandhapariyante ṭhitā dhātupariyante ṭhitā āyatanapariyante ṭhitā gatipariyante ṭhitā upapattipariyante ṭhitā paṭisandhipariyante ṭhitā bhavapariyante ṭhitā saṃsārapariyante ṭhitā vaṭṭapariyante ṭhitā antime bhave ṭhitā antime samussaye ṭhitā antimadehadharā arahanto.
In the phrase “And those for whom dhammas are comprehended”: the arahants, whose taints are destroyed, are called “those for whom dhammas are comprehended.” For what reason are the arahants, whose taints are destroyed, called “those for whom dhammas are comprehended”? For them, dhammas are comprehended, dhammas are known, dhammas are weighed, dhammas are judged, dhammas are distinguished, dhammas are made manifest. “All conditioned phenomena are impermanent”—for them, this dhamma is comprehended, known, weighed, judged, distinguished, and made manifest. “All conditioned phenomena are suffering”—for them, this dhamma is comprehended… and so on… “All dhammas are not-self”—for them, this dhamma is comprehended… “With ignorance as a condition, formations come to be”—for them, this dhamma is comprehended… “Whatever is a phenomenon of arising, all that is a phenomenon of cessation”—for them, this dhamma is comprehended, known, weighed, judged, distinguished, and made manifest. Alternatively, for them, the aggregates are comprehended, the elements are comprehended, the sense bases are comprehended, the destinations are comprehended, the planes of rebirth are comprehended, rebirth-linking is comprehended, states of existence are comprehended, the round of rebirth is comprehended, the cycles of existence are comprehended. Alternatively, they stand at the limit of the aggregates, they stand at the limit of the elements, they stand at the limit of the sense bases, they stand at the limit of the destinations, they stand at the limit of the planes of rebirth, they stand at the limit of rebirth-linking, they stand at the limit of the states of existence, they stand at the limit of the round of rebirth, they stand at the limit of the cycles of existence, they stand in their final state of existence, they stand in their final embodiment; the arahants are bearers of their final body.
‘Những vị đã liễu tri các pháp.’ ‘Những vị đã liễu tri các pháp’ được gọi là các vị A-la-hán, các bậc lậu tận. Vì sao các vị A-la-hán, các bậc lậu tận được gọi là ‘những vị đã liễu tri các pháp’? Các vị ấy là những người có các pháp đã được liễu tri, đã được biết rõ, đã được cân nhắc, đã được thẩm xét, đã được làm cho sáng tỏ, đã được tu tập. ‘Tất cả các pháp hữu vi là vô thường’ là (điều mà) các pháp đã được liễu tri, đã được biết rõ, đã được cân nhắc, đã được thẩm xét, đã được làm cho sáng tỏ, đã được tu tập. ‘Tất cả các pháp hữu vi là khổ’ là (điều mà) các pháp đã được liễu tri... vân vân... ‘Tất cả các pháp là vô ngã’ là (điều mà) các pháp đã được liễu tri... ‘Do duyên vô minh có các hành’ là (điều mà) các pháp đã được liễu tri... ‘Phàm pháp gì có tánh sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có tánh đoạn diệt’ là (điều mà) các pháp đã được liễu tri, đã được biết rõ, đã được cân nhắc, đã được thẩm xét, đã được làm cho sáng tỏ, đã được tu tập. Hoặc là, đối với các vị ấy, các uẩn đã được liễu tri, các giới đã được liễu tri, các xứ đã được liễu tri, các thú đã được liễu tri, các sanh thú đã được liễu tri, sự tái sanh đã được liễu tri, các cõi hữu đã được liễu tri, các vòng luân hồi đã được liễu tri, các vòng luân chuyển đã được liễu tri. Hoặc là, các vị ấy đứng ở cuối cùng của uẩn, đứng ở cuối cùng của giới, đứng ở cuối cùng của xứ, đứng ở cuối cùng của thú, đứng ở cuối cùng của sanh thú, đứng ở cuối cùng của sự tái sanh, đứng ở cuối cùng của cõi hữu, đứng ở cuối cùng của vòng luân hồi, đứng ở cuối cùng của vòng luân chuyển, đứng trong kiếp sống cuối cùng, đứng trong thân thể cuối cùng, các vị A-la-hán là những người mang thân cuối cùng.
Tesaṃ cāyaṃ † pacchimako, carimoyaṃ samussayo;
Jātimaraṇasaṃsāro, natthi nesaṃ punabbhavoti.
For them, this is the last, this is the final embodiment; the wandering on through birth and death, and renewed existence, exist no more for them.
“Đối với họ, đây là (kiếp) cuối cùng, đây là thân thể cuối cùng; vòng luân hồi sanh tử, sự tái sanh không còn có đối với họ.”
Taṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavāti. Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhāti. Sekhāti kiṃkāraṇā vuccanti sekhā? Sikkhantīti sekhā. Kiñca sikkhanti? Adhisīlampi sikkhanti, adhicittampi sikkhanti, adhipaññampi sikkhanti. Katamā adhisīlasikkhā? Idha bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Khuddako sīlakkhandho mahanto sīlakkhandho sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ adhisīlasikkhā.
For that reason, Arahants, whose cankers are destroyed, are called conditioned phenomena. And those who are conditioned phenomena, and the many trainees here. Why are they called trainees? Because they train. And what do they train in? They train in higher virtue, they train in higher mind, and they train in higher wisdom. What is the training in higher virtue? Here, a bhikkhu is virtuous, restrained by the restraint of the Pātimokkha, perfect in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, and training by undertaking the training rules. The minor aggregate of virtue, the major aggregate of virtue—virtue is the foundation, the beginning, the footing, restraint, control, the entrance, the foremost for the attainment of wholesome states—this is the training in higher virtue.
Do nguyên nhân ấy, các vị A-la-hán đã tận trừ các lậu hoặc được gọi là các pháp đã được thẩm sát. Và những vị có các pháp đã được thẩm sát, và những vị hữu học nhiều ở đây. Về hữu học, vì sao được gọi là hữu học? Vì đang học tập nên gọi là hữu học. Và học tập điều gì? Học tập cả tăng thượng giới, học tập cả tăng thượng tâm, học tập cả tăng thượng tuệ. Tăng thượng giới học là gì? Ở đây, vị tỳ-khưu có giới, sống thu thúc trong sự thu thúc của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và hành xứ, thấy sự nguy hiểm trong các lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập trong các học giới. Giới uẩn nhỏ, giới uẩn lớn, giới là nền tảng, là khởi đầu, là bước chân, là sự chế ngự, là sự phòng hộ, là cửa ngõ, là hàng đầu để chứng đắc các thiện pháp – đây là tăng thượng giới học.
Katamā adhicittasikkhā? Idha bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ adhicittasikkhā.
What is the training in higher mind? Here, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures… and so on… enters and dwells in the first jhāna… the second jhāna… the third jhāna… the fourth jhāna. This is the training in higher mind.
Tăng thượng tâm học là gì? Ở đây, vị tỳ-khưu ly dục... (vân vân)... chứng và trú sơ thiền... nhị thiền... tam thiền... tứ thiền – đây là tăng thượng tâm học.
Katamā adhipaññāsikkhā? Idha bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ime āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ayaṃ adhipaññāsikkhā’’… imā tisso sikkhāyo āvajjantā sikkhanti jānantā sikkhanti passantā sikkhanti cittaṃ adhiṭṭhahantā sikkhanti saddhāya adhimuccantā sikkhanti vīriyaṃ † paggaṇhantā sikkhanti satiṃ upaṭṭhapentā sikkhanti cittaṃ samādahantā sikkhanti paññāya pajānantā sikkhanti abhiññeyyaṃ abhijānantā sikkhanti pariññeyyaṃ parijānantā sikkhanti pahātabbaṃ pajahantā sikkhanti bhāvetabbaṃ bhāventā sikkhanti sacchikātabbaṃ sacchikarontā sikkhanti ācaranti samācaranti samādāya vattanti. Taṃkāraṇā vuccanti – sekhā. Puthūti bahukā. Ete sekhā sotāpannā ca paṭipannā ca sakadāgāmino ca paṭipannā ca anāgāmino ca paṭipannā ca arahanto ca paṭipannā ca. Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloketi – ye ca sekhā puthū idha.
What is the training in higher wisdom? Here, a bhikkhu is wise, endowed with wisdom that knows arising and passing away, that is noble, penetrative, and that rightly leads to the complete destruction of suffering. He understands as it really is: 'This is suffering.' … He understands as it really is: 'This is the origin of suffering.' … He understands as it really is: 'This is the cessation of suffering.' … He understands as it really is: 'This is the path leading to the cessation of suffering.' He understands as it really is: 'These are the taints.' … He understands as it really is: 'This is the origin of the taints.' … He understands as it really is: 'This is the cessation of the taints.' … He understands as it really is: 'This is the path leading to the cessation of the taints.' This is the training in higher wisdom. They train by reflecting on these three trainings, by knowing, by seeing, by resolving the mind, by being convinced through faith, by exerting energy, by establishing mindfulness, by concentrating the mind, by discerning with wisdom, by directly knowing what should be directly known, by fully understanding what should be fully understood, by abandoning what should be abandoned, by developing what should be developed, and by realizing what should be realized; they practice, conduct themselves accordingly, and live accordingly. For this reason, they are called 'trainees.' 'Many' means numerous. These trainees include stream-enterers and those practicing for stream-entry, once-returners and those practicing for once-return, non-returners and those practicing for non-return, and arahants and those practicing for arahantship. Here—in this view, in this forbearance, in this inclination, in this adoption, in this Dhamma, in this discipline, in this Dhamma and discipline, in this teaching, in this holy life, in this Teacher’s dispensation, in this individual existence, in this human world—the numerous trainees are here.
Tăng thượng tuệ học là gì? Ở đây, vị tỳ-khưu có trí tuệ, thành tựu trí tuệ thấy rõ sự sinh diệt, thánh thiện, có khả năng thể nhập, đưa đến sự đoạn tận khổ một cách chân chánh. Vị ấy tuệ tri như thật: ‘Đây là khổ’, tuệ tri như thật: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’... (vân vân)... tuệ tri như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’... tuệ tri như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’. Tuệ tri như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’... (vân vân)... tuệ tri như thật: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’... tuệ tri như thật: ‘Đây là sự diệt tận các lậu hoặc’... tuệ tri như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc’. ‘Đây là tăng thượng tuệ học’... Họ học tập ba học xứ này trong khi hướng tâm, họ học tập trong khi biết, họ học tập trong khi thấy, họ học tập trong khi quyết định tâm, họ học tập trong khi có lòng tin vững chắc, họ học tập trong khi tinh tấn, họ học tập trong khi thiết lập niệm, họ học tập trong khi định tâm, họ học tập trong khi tuệ tri bằng trí tuệ, họ học tập trong khi thắng tri điều cần thắng tri, họ học tập trong khi liễu tri điều cần liễu tri, họ học tập trong khi đoạn trừ điều cần đoạn trừ, họ học tập trong khi tu tập điều cần tu tập, họ học tập trong khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, họ thực hành, họ thực hành đúng đắn, họ thọ trì và hành động. Do nguyên nhân ấy, họ được gọi là hữu học. Puthū nghĩa là nhiều. Những vị hữu học này là các vị Tu-đà-hoàn và các vị đang thực hành (để chứng quả Tu-đà-hoàn), các vị Tư-đà-hàm và các vị đang thực hành, các vị A-na-hàm và các vị đang thực hành, và các vị đang thực hành để chứng quả A-la-hán. Idha (ở đây) nghĩa là trong tri kiến này, trong sự kham nhẫn này, trong sự ưa thích này, trong sự thọ trì này, trong giáo pháp này, trong giới luật này, trong giáo pháp và giới luật này, trong lời dạy này, trong phạm hạnh này, trong giáo huấn của bậc Đạo Sư này, trong thân này, trong cõi người này – và những vị hữu học nhiều ở đây.
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisāti tvampi nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī medhāvī. Tesaṃ saṅkhātadhammānañca sekkhānañca iriyaṃ cariyaṃ vutti pavatti ācaraṃ gocaraṃ vihāraṃ paṭipadaṃ. Puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito. Pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa. Tenāha so brāhmaṇo –
“‘O Mārisa, you who are discerning, being asked, please explain to me their conduct.’ Herein, you too are discerning, learned, wise, intelligent, knowledgeable, and sagacious. ‘Of them’ refers to those who have fully understood the Dhamma (the Asekhas) and the trainees (the Sekhas). ‘Their conduct’ refers to their exertion, deportment, way of being, practice, conduct, resort, abiding, and path. ‘Being asked’ means being questioned, requested, urged, or inspired with confidence. ‘Please explain’ means speak, tell, teach, make known, establish, reveal, analyze, make plain, or declare. ‘Mārisa’ is a term of affection, a term of respect; this word ‘Mārisa’ is a term expressing reverence and deference. ‘O Mārisa, you who are discerning, being asked, please explain to me their conduct.’ Therefore, that brahmin said:
Về câu: "Thưa ngài, ngài là bậc thông thái, khi được hỏi, xin hãy nói cho tôi về oai nghi của các vị ấy". Ngài là bậc thông thái, bậc hiền trí, bậc có trí tuệ, bậc có giác tuệ, bậc có tri kiến, bậc có tuệ minh mẫn. (Xin hãy nói về) oai nghi, hạnh kiểm, cách sống, diễn biến, cách hành xử, hành xứ, cách an trú, con đường thực hành của những vị có các pháp đã được thẩm sát và của các vị hữu học ấy. Puṭṭho (được hỏi) nghĩa là được hỏi, được thỉnh cầu, được yêu cầu, được làm cho hoan hỷ. Pabrūhi (xin hãy nói) nghĩa là hãy nói, hãy trình bày, hãy thuyết giảng, hãy làm cho biết, hãy thiết lập, hãy khai mở, hãy phân tích, hãy làm cho rõ ràng, hãy tuyên bố. Mārisa (thưa ngài) là lời nói thân ái, lời nói kính trọng, đây là lời nói với sự tôn trọng và cung kính. (Do đó, ý nghĩa của câu kệ là:) "Thưa ngài, ngài là bậc thông thái, khi được hỏi, xin hãy nói cho tôi về oai nghi của các vị ấy". Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti.
“‘Those who have fully understood the Dhamma, and the many trainees here—of them, O Mārisa, you who are discerning, being asked, please explain to me their conduct.’”
"Những vị có các pháp đã được thẩm sát, và những vị hữu học nhiều ở đây; thưa ngài, ngài là bậc thông thái, khi được hỏi, xin hãy nói cho tôi về oai nghi của các vị ấy."
8.
8.
8.
Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;
Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje.
“One should not be greedy for sensual pleasures; with mind undisturbed should one be. Skillful in all things, a mindful bhikkhu should conduct himself.”
(Vị ấy) không nên tham đắm trong các dục, tâm không nên bị vẩn đục; là người thiện xảo trong tất cả các pháp, vị tỳ-khưu có chánh niệm nên du hành.
Kāmesu nābhigijjheyyāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca. Katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā † dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo † raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca – yaṃ kiñci rajanīyavatthu vatthukāmā.
“‘One should not be greedy for sensual pleasures.’ Herein, ‘sensual pleasures’: in brief, there are two kinds of sensual pleasures—sensual pleasures as objects and sensual pleasures as defilements. What are the sensual pleasures as objects? Agreeable forms, agreeable sounds, agreeable smells, agreeable tastes, agreeable tangibles; coverings and cloaks, female and male slaves, goats and sheep, fowl and pigs, elephants, cattle, horses, and mares; fields and land, silver and gold; villages, market towns, and royal capitals; the country and the province; the treasury and the granary—whatever is a desirable object. These are the sensual pleasures as objects.”
Về câu "không nên tham đắm trong các dục". Về "dục", nói tóm lại, có hai loại dục – là dục đối tượng và dục phiền não. Dục đối tượng là gì? Các sắc khả ý, các thanh khả ý, các hương khả ý, các vị khả ý, các xúc khả ý, đồ trải, đồ đắp, tôi trai tớ gái, dê và cừu, gà và heo, voi, bò, ngựa, lừa, ruộng, đất, bạc, vàng, làng, thị trấn, kinh đô, xứ và quận, kho tàng và vựa lúa – bất cứ vật gì làm đối tượng cho sự tham ái đều là dục đối tượng.
Api ca atītā kāmā anāgatā kāmā paccuppannā kāmā ajjhattā kāmā bahiddhā kāmā ajjhattabahiddhā kāmā, hīnā kāmā majjhimā kāmā paṇītā kāmā, āpāyikā kāmā mānusikā kāmā dibbā kāmā, paccupaṭṭhitā kāmā, nimmitā kāmā paranimmitā kāmā, pariggahitā kāmā apariggahitā kāmā, mamāyitā kāmā amamāyitā kāmā, sabbepi kāmāvacarā dhammā, sabbepi rūpāvacarā dhammā, sabbepi arūpāvacarā dhammā, taṇhāvatthukā taṇhārammaṇā, kāmanīyaṭṭhena rajanīyaṭṭhena madanīyaṭṭhena ramaṇīyaṭṭhena † kāmā. Ime vuccanti vatthukāmā.
Moreover, there are past sensual pleasures, future sensual pleasures, and present sensual pleasures; internal sensual pleasures, external sensual pleasures, and internal-and-external sensual pleasures; inferior sensual pleasures, middling sensual pleasures, and superior sensual pleasures; sensual pleasures of the plane of misery, human sensual pleasures, and divine sensual pleasures; readily available sensual pleasures, self-created sensual pleasures, and sensual pleasures created by others; possessed sensual pleasures and unpossessed sensual pleasures; sensual pleasures appropriated as 'mine' and those not appropriated as 'mine.' All phenomena of the sense-sphere, all phenomena of the fine-material sphere, and all phenomena of the immaterial sphere are bases for craving and objects of craving, and are considered sensual pleasures in the sense of being desirable, enticing, intoxicating, and delightful. These are called the objective sensual pleasures.
Lại nữa, các dục quá khứ, các dục vị lai, các dục hiện tại, các dục nội phần, các dục ngoại phần, các dục cả nội và ngoại phần, các dục hạ liệt, các dục trung bình, các dục cao thượng, các dục ở cõi khổ, các dục ở cõi người, các dục ở cõi trời, các dục hiện hữu, các dục ở cõi Hóa Lạc Thiên, các dục ở cõi Tha Hóa Tự Tại Thiên, các dục được nắm giữ, các dục không được nắm giữ, các dục được xem là 'của ta', các dục không được xem là 'của ta', tất cả các pháp thuộc cõi dục, tất cả các pháp thuộc cõi sắc, tất cả các pháp thuộc cõi vô sắc, là nền tảng của ái, là đối tượng của ái, được gọi là dục vì có ý nghĩa là đáng khao khát, đáng tham ái, làm say đắm, làm vui thích. Những thứ này được gọi là dục đối tượng.
Katame kilesakāmā? Chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo, yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmagedho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ –
What are the defilement-pleasures? Desire as a sensual pleasure, lust as a sensual pleasure, desire-and-lust as a sensual pleasure; intention as a sensual pleasure, lust as a sensual pleasure, lustful intention as a sensual pleasure. Whatever sensual desire, sensual lust, sensual delight, sensual craving, sensual affection, sensual thirst, sensual fever, sensual greed, sensual infatuation, sensual obsession, the flood of sensuality, the yoke of sensuality, clinging to sensuality, the hindrance of sensual desire—
Dục phiền não là gì? Dục là sự mong muốn, dục là sự tham ái, dục là sự mong muốn và tham ái; dục là sự suy tầm, dục là sự tham ái, dục là sự suy tầm và tham ái; bất cứ sự mong muốn dục nào trong các dục, sự tham ái dục, sự hoan hỷ trong dục, sự khao khát dục, sự quyến luyến dục, sự khao khát dục (như khát nước), sự thiêu đốt của dục, sự tham lam dục, sự mê đắm dục, sự chìm đắm trong dục, bộc lưu của dục, ách của dục, sự chấp thủ dục, triền cái tham dục –
Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi;
Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hehisīti.
I have seen your root, O sensual desire; you are born from intention. I will not form an intention for you, and thus, O sensual desire, you will be no more.
"Hỡi dục, ta đã thấy gốc rễ của ngươi, hỡi dục, ngươi sinh ra từ sự suy tầm; Ta sẽ không suy tầm về ngươi nữa, như vậy, hỡi dục, ngươi sẽ không tồn tại."
Ime vuccanti kilesakāmā. Gedho vuccati taṇhā, yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Kāmesu nābhigijjheyyāti kilesakāmena vatthukāmesu nābhigijjheyya na palibundheyya † agiddho assa agadhito amucchito anajjhāpanno † vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā vihareyyāti – kāmesu nābhigijjheyya.
These are called the defilement-pleasures. Craving is called greed; that is, lust, strong lust... covetousness, greed, an unwholesome root. 'One should not be greedy for sensual pleasures' means: one should not be greedy for the objective sensual pleasures with the defilement of sensuality, one should not be bound to them. One should be without greed, not captivated, not infatuated, not overcome; with greed departed, with greed gone, having relinquished greed, having disgorged greed, released from greed, with greed abandoned, with greed rejected; with lust departed, with lust gone, having relinquished lust, having disgorged lust, released from lust, with lust abandoned, with lust rejected; desireless, extinguished, become cool, experiencing happiness, one should dwell with a self that has become sublime. This is the meaning of 'one should not be greedy for sensual pleasures'.
Những pháp này được gọi là phiền não dục. Sự tham lam được gọi là ái dục, sự tham ái nào, sự tham ái mãnh liệt... cho đến... sự thèm muốn, lòng tham, là gốc rễ của bất thiện. (Về câu) 'Không nên tham đắm trong các dục' (có nghĩa là): không nên tham đắm trong các đối tượng của dục bằng phiền não dục, không nên bị trói buộc, nên là người không tham lam, không tham muốn, không mê đắm, không sa ngã, đã lìa sự tham lam, đã hết sự tham lam, đã từ bỏ sự tham lam, đã mửa ra sự tham lam, đã giải thoát khỏi sự tham lam, đã đoạn trừ sự tham lam, đã xả ly sự tham lam; đã lìa tham ái, đã hết tham ái, đã từ bỏ tham ái, đã mửa ra tham ái, đã giải thoát khỏi tham ái, đã đoạn trừ tham ái, đã xả ly tham ái; không còn khao khát, đã tịch tịnh, đã mát mẻ, cảm nhận được sự an lạc, nên sống với tâm cao thượng – (đó là ý nghĩa của câu) 'Không nên tham đắm trong các dục'.
Manasānāvilo siyāti. Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Kāyaduccaritena cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ. Vacīduccaritena…pe… manoduccaritena… rāgena… dosena… mohena… kodhena… upanāhena… makkhena… paḷāsena… issāya… macchariyena… māyāya… sāṭheyyena… thambhena… sārambhena… mānena… atimānena… madena… pamādena… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbaḍāhehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ. Manasānāvilo siyāti cittena anāvilo siyā – aluḷito anerito aghaṭṭito acalito abhanto vūpasanto āvilakare kilese jaheyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya † anabhāvaṃ gameyya, āvilakarehi kilesehi ca ārato † virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – manasānāvilo siyā.
‘One’s mind should be untroubled.’ ‘Mind’ is that which is mind, mentality, heart, that which is pure, the faculty of mind, the sphere of mind, the mind faculty, consciousness, the consciousness aggregate, the mind-consciousness element born of that. The mind becomes troubled, agitated, stirred, stricken, wavering, confused, and unpacified by bodily misconduct... by verbal misconduct... by mental misconduct... by lust... hatred... delusion... anger... hostility... contempt... spite... envy... stinginess... deceit... treachery... obstinacy... presumption... conceit... excessive conceit... intoxication... heedlessness... by all defilements... all misconduct... all fevers... all torments... all distresses... by all unwholesome formations, the mind becomes troubled, agitated, stirred, stricken, wavering, confused, and unpacified. ‘One’s mind should be untroubled’ means: one’s mind should be untroubled—unagitated, unstirred, unstricken, unwavering, unconfused, pacified. One should abandon, discard, eliminate, eradicate, and make nonexistent the defilements that cause trouble. One should dwell abstaining, refraining, withdrawn, gone forth from, detached, released, and dissociated from those defilements that cause trouble, with a mind that has its boundaries removed. Thus: ‘One’s mind should be untroubled.’
(Về câu) 'Nên có tâm không bị khuấy động'. 'Tâm' (mano) là cái gì là tâm (citta), ý (mano), ý thức (mānasaṃ), trái tim (hadayaṃ), trong sạch (paṇḍaraṃ), ý (mano), ý xứ (manāyatanaṃ), ý quyền (manindriyaṃ), thức (viññāṇaṃ), thức uẩn (viññāṇakkhandho), và ý thức giới tương ứng. Do thân ác hạnh, tâm trở nên vẩn đục, bị khuấy động, bị kích động, bị va chạm, bị dao động, bị quay cuồng, không an tịnh. Do khẩu ác hạnh... cho đến... do ý ác hạnh... do tham... sân... si... phẫn nộ... oán hận... gièm pha... cạnh tranh... tật đố... bỏn xẻn... xảo trá... gian manh... ngoan cố... tranh đua... ngã mạn... quá mạn... say đắm... phóng dật... do tất cả phiền não... tất cả ác hạnh... tất cả sự thiêu đốt... tất cả sự nóng nảy... tất cả sự nung nấu... tất cả các hành bất thiện, tâm trở nên vẩn đục, bị khuấy động, bị kích động, bị va chạm, bị dao động, bị quay cuồng, không an tịnh. (Về câu) 'Nên có tâm không bị khuấy động' (có nghĩa là): nên có tâm không vẩn đục – không bị khuấy động, không bị kích động, không bị va chạm, không bị dao động, không bị quay cuồng, được an tịnh; nên từ bỏ, đoạn trừ, xua tan, chấm dứt, làm cho không còn tồn tại các phiền não gây ra sự vẩn đục; và nên xa lìa, từ bỏ, hoàn toàn từ bỏ, thoát ra, rũ bỏ, hoàn toàn giải thoát, không còn liên hệ với các phiền não gây ra sự vẩn đục, nên sống với tâm không còn giới hạn – (đó là ý nghĩa của câu) 'Nên có tâm không bị khuấy động'.
Kusalo sabbadhammānanti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti kusalo sabbadhammānaṃ. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.
‘Skilled in all phenomena’: one is skilled in all phenomena in that one understands: ‘All formations are impermanent.’ One is skilled in all phenomena in that one understands: ‘All formations are suffering.’ One is skilled in all phenomena in that one understands: ‘All phenomena are nonself.’ One is skilled in all phenomena in that one understands: ‘With ignorance as condition, formations come to be’... One is skilled in all phenomena in that one understands: ‘Whatever is subject to origination is all subject to cessation.’ In this way, too, one is ‘skilled in all phenomena.’
(Về câu) 'Là người thiện xảo trong tất cả các pháp' (có nghĩa là): là người thiện xảo trong tất cả các pháp (khi biết rằng) 'tất cả các hành là vô thường'; là người thiện xảo trong tất cả các pháp (khi biết rằng) 'tất cả các hành là khổ'; là người thiện xảo trong tất cả các pháp (khi biết rằng) 'tất cả các pháp là vô ngã'; là người thiện xảo trong tất cả các pháp (khi biết rằng) 'do vô minh làm duyên, các hành sanh khởi'... cho đến... là người thiện xảo trong tất cả các pháp (khi biết rằng) 'phàm cái gì có tánh sanh khởi, tất cả cái đó đều có tánh diệt tận'. Như vậy cũng là người thiện xảo trong tất cả các pháp.
Atha vā, aniccato kusalo sabbadhammānaṃ, dukkhato…pe… rogato… gaṇḍato… sallato… aghato… ābādhato… parato… palokato… ītito… upaddavato… bhayato… upasaggato… calato… pabhaṅguto… addhuvato † … atāṇato… aleṇato… asaraṇato… asaraṇībhūtato… rittato… tucchato… suññato… anattato… ādīnavato… vipariṇāmadhammato… asārakato… aghamūlato… vadhakato… vibhavato… sāsavato… saṅkhatato… mārāmisato… jātidhammato… jarādhammato… byādhidhammato… maraṇadhammato… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato … saṃkilesikadhammato… samudayato… atthaṅgamato… assādato… ādīnavato… nissaraṇato kusalo sabbadhammānaṃ. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.
Alternatively, one is skilled in all phenomena by understanding them as impermanent, as suffering... as a disease, as a boil, as a dart, as a basis for evil, as an affliction; as other, as perishable, as a calamity, as a disaster, as a danger, as an affliction; as wavering, as fragile, as transient; as no protection, as no shelter, as no refuge, as having become no refuge; as void, as hollow, as empty, as non-self; as a danger, as subject to change, as coreless, as a root of suffering, as a murderer, as subject to vanishing; as having taints, as conditioned, as Māra’s bait; as subject to birth, as subject to aging, as subject to illness, as subject to death, as subject to sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; as subject to defilement; as origination, as passing away, as gratification, as danger, and as escape. In this way, too, one is skilled in all phenomena.
Hoặc là, là người thiện xảo trong tất cả các pháp về phương diện vô thường, về phương diện khổ... cho đến... bệnh tật, ung nhọt, mũi tên, điều ác, hoạn nạn, cái khác, hoại diệt, tai ương, hiểm họa, sự đáng sợ, tai ách, sự dao động, sự tan vỡ, sự không bền vững, không có nơi nương tựa, không có nơi ẩn náu, không có nơi trú ẩn, không phải là nơi nương tựa, sự trống rỗng, sự rỗng không, sự không, sự vô ngã, sự nguy hại, có tánh biến hoại, không có lõi cây, là gốc rễ của điều ác, là kẻ sát hại, sự không tồn tại, có lậu hoặc, là pháp hữu vi, là mồi của ma, có tánh sanh, có tánh già, có tánh bệnh, có tánh chết, có tánh sầu, bi, khổ, ưu, não, có tánh ô nhiễm, sự sanh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại, sự xuất ly, là người thiện xảo trong tất cả các pháp. Như vậy cũng là người thiện xảo trong tất cả các pháp.
Atha vā, khandhakusalo dhātukusalo āyatanakusalo paṭiccasamuppādakusalo satipaṭṭhānakusalo sammappadhānakusalo iddhipādakusalo indriyakusalo balakusalo bojjhaṅgakusalo maggakusalo phalakusalo nibbānakusalo. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.
Alternatively, one is skilled in the aggregates, skilled in the elements, skilled in the sense bases, skilled in dependent origination, skilled in the foundations of mindfulness, skilled in the right strivings, skilled in the bases for spiritual power, skilled in the spiritual faculties, skilled in the powers, skilled in the enlightenment factors, skilled in the path, skilled in the fruit, and skilled in Nibbāna. In this way, too, one is skilled in all phenomena.
Hoặc là, là người thiện xảo về các uẩn, thiện xảo về các giới, thiện xảo về các xứ, thiện xảo về lý duyên khởi, thiện xảo về các niệm xứ, thiện xảo về các chánh cần, thiện xảo về các như ý túc, thiện xảo về các quyền, thiện xảo về các lực, thiện xảo về các giác chi, thiện xảo về đạo, thiện xảo về quả, thiện xảo về Niết-bàn. Như vậy cũng là người thiện xảo trong tất cả các pháp.
Atha vā, sabbadhammā vuccanti dvādasāyatanāni – cakkhu ceva † rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca. Yato ca ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato † āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi kusalo sabbadhammānanti – kusalo sabbadhammānaṃ.
Alternatively, 'all phenomena' are said to be the twelve sense bases—the eye and forms, the ear and sounds, the nose and odors, the tongue and tastes, the body and tactile objects, and the mind and mental phenomena. When desire and lust for the internal and external sense bases have been abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, brought to a state of non-existence, and are such that they cannot arise in the future, to this extent one is skilled in all phenomena. Thus one is skilled in all phenomena.
Hoặc là, mười hai xứ được gọi là tất cả các pháp – mắt và các sắc, tai và các tiếng, mũi và các mùi, lưỡi và các vị, thân và các vật xúc chạm, ý và các pháp. Và khi nào, trong các xứ nội và ngoại, lòng tham và ái dục được đoạn trừ, bị nhổ tận gốc, được làm như cây thốt nốt không ngọn, được làm cho không còn tồn tại, có tánh không sanh khởi trong tương lai, đến chừng ấy cũng là người thiện xảo trong tất cả các pháp – (đó là ý nghĩa của câu) 'là người thiện xảo trong tất cả các pháp'.
Sato bhikkhu paribbajeti. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, citte cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.
‘A mindful bhikkhu should wander about.’ One is mindful in four ways: one is mindful by developing the foundation of mindfulness which is the contemplation of the body in the body; one is mindful by developing the foundation of mindfulness which is the contemplation of feelings in feelings; one is mindful by developing the foundation of mindfulness which is the contemplation of the mind in the mind; one is mindful by developing the foundation of mindfulness which is the contemplation of phenomena in phenomena.
(Về câu) 'Vị Tỳ khưu có chánh niệm nên du hành'. 'Có chánh niệm' (sato) là có chánh niệm do bốn lý do: có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán thân trong thân, có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán thọ trong các thọ, có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán tâm trong tâm, có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán pháp trong các pháp.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – asatiparivajjanāya sato, satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ katattā sato, satiparibandhānaṃ † dhammānaṃ hatattā sato, satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattā † sato.
One is mindful for four other reasons: one is mindful by the avoidance of unmindfulness; one is mindful because of having done the things to be done with mindfulness; one is mindful because of having destroyed the things that are obstacles to mindfulness; one is mindful because of not being forgetful of the things that are the causes of mindfulness.
Lại nữa, có chánh niệm do bốn lý do khác: có chánh niệm do tránh xa sự thất niệm, có chánh niệm do đã làm các pháp cần phải niệm, có chánh niệm do đã phá hủy các pháp là chướng ngại của niệm, có chánh niệm do không quên lãng các pháp là nhân của niệm.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, satiyā vasitattā sato, satiyā pāguññena samannāgatattā sato, satiyā apaccorohaṇatāya sato.
One is mindful for four other reasons: because of being endowed with mindfulness; because of having mastery over mindfulness; because of being endowed with proficiency in mindfulness; because of not falling away from mindfulness.
Lại nữa, có chánh niệm do bốn lý do khác: có chánh niệm do đã thành tựu chánh niệm, có chánh niệm do đã thuần thục trong chánh niệm, có chánh niệm do đã thành tựu sự khéo léo trong chánh niệm, có chánh niệm do không thối lui trong chánh niệm.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, santattā sato, samitattā sato, santadhammasamannāgatattā sato. Buddhānussatiyā sato, dhammānussatiyā sato, saṅghānussatiyā sato, sīlānussatiyā sato, cāgānussatiyā sato, devatānussatiyā sato, ānāpānassatiyā sato, maraṇassatiyā sato, kāyagatāsatiyā sato, upasamānussatiyā sato. Yā sati anussati…pe… sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo, ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno † samannāgato, so vuccati sato. Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu – sakkāyadiṭṭhi bhinnā hoti, vicikicchā bhinnā hoti, sīlabbataparāmāso bhinno hoti, rāgo bhinno hoti, doso bhinno hoti, moho bhinno hoti, māno bhinno hoti. Bhinnā honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā † sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
One is mindful for four other reasons: because of being endowed with mindfulness; because of being peaceful; because of the calming of defilements; because of being endowed with the qualities of the good. One is mindful through recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, recollection of the Saṅgha, recollection of virtue, recollection of generosity, recollection of deities, mindfulness of breathing, mindfulness of death, mindfulness directed to the body, recollection of peace, Nibbāna. Whatever is mindfulness, recollection... right mindfulness, the mindfulness enlightenment factor, the one-way path—this is called mindfulness. One who is endowed with this mindfulness, fully endowed, who has attained it, fully attained it, possesses it, fully possesses it, is furnished with it—such a one is called mindful. A bhikkhu: he is a bhikkhu because he has broken seven things. Identity view is broken, doubt is broken, adherence to rules and observances is broken, lust is broken, hatred is broken, delusion is broken, conceit is broken. Broken are evil, unwholesome states that are defiling, productive of renewed existence, accompanied by distress, resulting in suffering, and are the cause of future birth, aging, and death.
Lại nữa, là người có niệm do bốn lý do: là người có niệm do vì có sự thành tựu về niệm, là người có niệm do vì có sự hiện hữu, là người có niệm do vì có sự lắng dịu, là người có niệm do vì có sự thành tựu về thiện pháp. Là người có niệm do niệm Phật, là người có niệm do niệm Pháp, là người có niệm do niệm Tăng, là người có niệm do niệm giới, là người có niệm do niệm thí, là người có niệm do niệm thiên, là người có niệm do niệm hơi thở vô ra, là người có niệm do niệm sự chết, là người có niệm do niệm đến thân, là người có niệm do niệm sự tịch tịnh. Sự niệm nào, sự tùy niệm nào... cho đến... chánh niệm, niệm giác chi, con đường độc nhất, điều này được gọi là niệm. Vị ấy được gọi là người có niệm do đã gần gũi, đã rất gần gũi, đã đi đến, đã đi đến cùng khắp, đã sanh khởi, đã sanh khởi cùng khắp, đã thành tựu niệm này. Về ‘vị tỳ khưu’: là vị tỳ khưu do vì đã phá vỡ bảy loại pháp – thân kiến đã được phá vỡ, hoài nghi đã được phá vỡ, giới cấm thủ đã được phá vỡ, tham đã được phá vỡ, sân đã được phá vỡ, si đã được phá vỡ, mạn đã được phá vỡ. Các pháp ác, bất thiện, làm ô nhiễm, đưa đến tái sanh, có phiền não, có quả khổ, là nhân của sanh, già, chết trong tương lai đã được phá vỡ.
Pajjena katena † attanā, [sabhiyāti bhagavā]
Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho;
Vibhavañca bhavañca vippahāya, vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhūti.
The Blessed One addresses him as 'Satiya'. He who, by the path he himself has developed, has attained Parinibbāna, has crossed over doubt; having abandoned non-existence and existence, has lived the holy life, and whose birth and renewed existence are destroyed—he is a bhikkhu. This is the meaning of the term 'sato bhikkhu'.
Vị nào đã đến Nibbàn, đã vượt qua hoài nghi; đã từ bỏ cả phi hữu và hữu, đã sống xong phạm hạnh, đã đoạn tận tái sanh, vị ấy là tỳ khưu.
Sato bhikkhu paribbajeti sato bhikkhu paribbaje, sato gaccheyya, sato tiṭṭheyya, sato nisīdeyya, sato seyyaṃ kappeyya, sato abhikkameyya, sato paṭikkameyya, sato ālokeyya, sato vilokeyya, sato samiñjeyya, sato pasāreyya, sato saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāreyya, sato careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – sato bhikkhu paribbaje. Tenāha bhagavā –
A mindful bhikkhu should conduct himself. Mindful, a bhikkhu should conduct himself; mindful, he should go; mindful, he should stand; mindful, he should sit; mindful, he should lie down. Mindful, he should step forward; mindful, he should step back. Mindful, he should look straight ahead; mindful, he should look sideways. Mindful, he should bend his limbs; mindful, he should stretch them. Mindful, he should carry his double-layered robe, bowl, and robe. Mindful, he should practice, dwell, maintain his posture, conduct himself, guard, sustain, and carry on. Thus, a mindful bhikkhu should conduct himself. Therefore the Blessed One said:
‘Vị tỳ khưu có niệm nên du hành’: vị tỳ khưu có niệm nên du hành, có niệm nên đi, có niệm nên đứng, có niệm nên ngồi, có niệm nên nằm, có niệm nên đi tới, có niệm nên lui về, có niệm nên nhìn thẳng, có niệm nên nhìn quanh, có niệm nên co vào, có niệm nên duỗi ra, có niệm nên mang y tăng-già-lê, bát, và y. Có niệm nên đi, nên trú, nên thực hành oai nghi, nên hành xử, nên gìn giữ, nên nuôi mạng, nên duy trì oai nghi – (như vậy là) vị tỳ khưu có niệm nên du hành. Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;
Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
“One should not be greedy for sensual pleasures, and one’s mind should be untroubled; skilled in all phenomena, a mindful bhikkhu should conduct himself.”
“Không nên tham đắm trong các dục, tâm không nên bị vẩn đục; là người thiện xảo trong tất cả các pháp, vị tỳ khưu có niệm nên du hành.”
Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Saha arahattappattā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā, bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.
At the conclusion of the verses, for those many thousands of beings who, along with the brahmin, were of one will, one application, one intention, and perfumed by the same dispositions, the dust-free, stainless Dhamma-eye arose: “Whatever is subject to origination is all subject to cessation.” That brahmin’s mind was liberated from the taints without clinging. Simultaneously with the attainment of Arahantship, his antelope hide, matted hair, bark garments, triple staff, water pot, and his hair and beard vanished. Clad in ochre-dyed robes, carrying his outer cloak, bowl, and robe, possessed of the practice that leads sequentially to the goal, he sat down paying homage to the Blessed One with his hands raised in reverence, saying: “Venerable sir, the Blessed One is my teacher; I am his disciple.”
Cùng với lúc kết thúc bài kệ, đối với nhiều ngàn chúng sanh là những vị đã cùng với vị Bà-la-môn ấy có cùng ý muốn, cùng sự thực hành, cùng chủ đích, cùng được huân tập bởi thói quen, pháp nhãn không bụi bặm, không cáu bẩn đã sanh khởi: “Bất cứ điều gì có bản chất sanh khởi, tất cả điều ấy đều có bản chất đoạn diệt.” Đối với vị Bà-la-môn ấy, tâm đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ. Cùng với lúc chứng đắc A-la-hán, da nai, tóc bện, áo vỏ cây, gậy ba chĩa, bình nước, tóc và râu đã biến mất. Vị ấy trở thành người mặc y cà-sa màu nâu nhạt, mang y tăng-già-lê, bát, và y, với sự thực hành tương ứng, chắp tay đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống (nói rằng): “Bạch ngài, Đức Thế Tôn là bậc Đạo Sư của con, con là đệ tử.”
Ajitamāṇavapucchāniddeso paṭhamo.
The First Exposition of the Questions of Ajita.
Phần giải thích câu hỏi của thanh niên Ajita, (chương) thứ nhất.