Bản dịch
CND 20 — Diễn Giải Kinh Piṅgiya
16. Piṅgiyamāṇavapucchāniddesa
(Tôn giả Piṅgiya nói rằng:) “Con đã già, yếu sức, không còn vẻ đẹp, cặp mắt không còn trong sáng, việc nghe không thoải mái. Mong rằng con chớ mệnh chung trong lúc còn mê muội. Xin Ngài hãy chỉ dạy về Giáo Pháp để con có thể nhận thức sự lìa bỏ đối với sanh và già ở nơi đây .”
Vì thế, đức Thế Tôn đã nói rằng:
(Tôn giả Piṅgiya nói rằng:) “Con đã già, yếu sức, không còn vẻ đẹp,
cặp mắt không còn trong sáng, việc nghe không thoải mái.
Mong rằng con chớ mệnh chung trong lúc còn mê muội.
Xin Ngài hãy chỉ dạy về Giáo Pháp để con có thể nhận thức
sự lìa bỏ đối với sanh và già ở nơi đây .”
(Đức Thế Tôn nói: “Này Piṅgiya,) sau khi nhìn thấy những người bị sầu khổ ở các sắc, các hạng người xao lãng bị khổ sở ở các sắc, vì thế, này Piṅgiya, ngươi (là người) không xao lãng, hãy từ bỏ sắc để không còn hiện hữu lại nữa.”
Vì thế, đức Thế Tôn đã nói rằng:
(Đức Thế Tôn nói: “Này Piṅgiya,) sau khi nhìn thấy những người bị sầu khổ ở các sắc, các hạng người xao lãng bị khổ sở ở các sắc, vì thế, này Piṅgiya, ngươi (là người) không xao lãng, hãy từ bỏ sắc để không còn hiện hữu lại nữa. ”
Bốn hướng chính, bốn hướng phụ, bên trên, bên dưới, đây là mười phương. Đối với Ngài, không có điều gì ở thế gian là không được thấy, không được nghe, không được cảm giác, và không được nhận thức (bởi Ngài). Xin Ngài hãy chỉ dạy về Giáo Pháp để con có thể nhận thức sự lìa bỏ đối với sanh và già ở nơi đây.
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói rằng:
“ Bốn hướng chính, bốn hướng phụ, bên trên, bên dưới, đây là mười phương. Đối với Ngài, không có điều gì ở thế gian là không được thấy, không được nghe, không được cảm giác, và không được nhận thức (bởi Ngài). Xin Ngài hãy chỉ dạy về Giáo Pháp để con có thể nhận thức sự lìa bỏ đối với sanh và già ở nơi đây .”
(Đức Thế Tôn nói: “Này Piṅgiya,) trong khi xem xét những con người bị ngự trị bởi tham ái, bị sanh khởi bực bội, bị chế ngự bởi già; vì thế, này Piṅgiya, ngươi (là người) không xao lãng, hãy từ bỏ tham ái để không còn hiện hữu lại nữa.”
Vì thế, đức Thế Tôn đã nói rằng:
(Đức Thế Tôn nói: “Này Piṅgiya,) trong khi xem xét những con người bị ngự trị bởi tham ái, bị sanh khởi bực bội, bị chế ngự bởi già; vì thế, này Piṅgiya, ngươi (là người) không xao lãng, hãy từ bỏ tham ái để không còn hiện hữu lại nữa .”
Cùng với lúc kết thúc câu kệ ngôn, Pháp nhãn không nhiễm bụi trần, không vết nhơ đã sanh khởi đến nhiều ngàn sanh mạng là những người có cùng sự mong muốn, có cùng sự thực hành, có cùng chủ tâm, có cùng sự huân tập thành thói quen (trong quá khứ) với vị Bà-la-môn ấy, rằng: “Điều gì có bản tánh được sanh lên, toàn bộ điều ấy đều có bản tánh hoại diệt.” Pháp nhãn không nhiễm bụi trần, không vết nhơ đã sanh khởi đến vị Bà-la-môn ấy rằng: “Điều gì có bản tánh được sanh lên, toàn bộ điều ấy đều có bản tánh hoại diệt.” Cùng với việc đạt được Pháp nhãn, áo choàng da dê, tóc bện, y phục vỏ cây, gậy chống ba chân, bình nước, tóc, và râu đều biến mất, trở thành vị tỳ khưu có đầu cạo, mặc y phục vải màu ca-sa, mang y hai lớp, bình bát, và y, bằng hành động thuận theo đạo lý, đã ngồi xuống, chắp tay lên, cúi lạy đức Thế Tôn (nói rằng): “Bạch Ngài, đức Thế Tôn là bậc đạo sư của con, con là người đệ tử.”
Diễn Giải Kinh Piṅgiya được hoàn tất.
Bản dịch: Bhikkhu Indacanda
Dịch bởi Bhikkhu Indacanda và các cộng sự. Trích từ bộ Tam Tạng Song Ngữ Pāḷi–Việt — Tiểu Diễn Giải (Cūḷaniddesa). Nguồn: http://www.tamtangpaliviet.net/. Sử dụng theo sự cho phép của dịch giả.
Pāli: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka · Anh: Bản dịch AI (OpenTipitaka) · Việt: Bản dịch AI (OpenTipitaka)
Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇoti. Jiṇṇohamasmīti jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto vīsavassasatiko jātiyā. Abaloti dubbalo appabalo appathāmo. Vītavaṇṇoti vītavaṇṇo vigatavaṇṇo vigacchitavaṇṇo. Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti – jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo.
I am old, feeble, and devoid of color. 'I am old' means old, aged, elderly, one who has gone far, who has reached the end of life, one hundred and twenty years old by birth. 'Feeble' means weak, lacking strength, without vigor. 'Devoid of color' means bereft of color, deprived of color, having lost color. That former beautiful color and radiance has vanished, and the danger has become manifest—thus, 'I am old, feeble, and devoid of color.'
Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo (tôi đã già yếu, dung sắc đã phai tàn). Jiṇṇohamasmīti (tôi đã già yếu) có nghĩa là: jiṇṇo (đã già), vuḍḍho (đã trưởng thành), mahallako (đã lớn tuổi), addhagato (đã đi qua quãng đường dài của cuộc đời), vayoanuppatto (đã đến tuổi già), vīsavassasatiko jātiyā (một trăm hai mươi tuổi kể từ khi sinh). Abaloti (không có sức lực) có nghĩa là: dubbalo (sức lực yếu kém), appabalo (ít sức lực), appathāmo (không có năng lực). Vītavaṇṇoti (dung sắc đã phai tàn) có nghĩa là: vītavaṇṇo (dung sắc đã mất đi), vigatavaṇṇo (dung sắc đã biến mất), vigacchitavaṇṇo (dung sắc không còn đẹp). Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā (vẻ đẹp rạng rỡ trước kia), sā antarahitā (nay đã biến mất), ādīnavo pātubhūto (sự nguy hại đã hiện rõ). – (Đây là ý nghĩa của) jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo.
Iccāyasmā piṅgiyoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Piṅgiyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā piṅgiyo.
Thus, the venerable Piṅgiya asked.
Iccāyasmā piṅgiyo (như vậy trưởng lão Piṅgiya). Iccā là sự nối kết các từ ...đn... Āyasmā là lời nói thân ái ...đn... Piṅgiyo là tên của vị Bà-la-môn ấy ...đn... là cách gọi. – (Đây là ý nghĩa của) iccāyasmā piṅgiyo.
Nettā na suddhā savanaṃ na phāsūti nettā asuddhā avisuddhā aparisuddhā avodātā. No tathā cakkhunā rūpe passāmīti – nettā na suddhā. Savanaṃ na phāsūti sotaṃ asuddhaṃ avisuddhaṃ aparisuddhaṃ avodātaṃ. No tathā sotena saddaṃ suṇomīti – nettā na suddhā savanaṃ na phāsu.
'My eyes are not clear, my hearing is not distinct' means: The eyes are unclear, not purified, not cleansed, not bright. 'I do not see forms with the eye as before'—thus, 'my eyes are not clear.' 'My hearing is not distinct' means: The ear is unclear, not purified, not cleansed, not bright. 'I do not hear sounds with the ear as before'—thus, 'my eyes are not clear, my hearing is not distinct.'
Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu (mắt không trong, tai nghe không thoải mái). Nettā na suddhā (mắt không trong) có nghĩa là: nettā asuddhā (mắt không trong sạch), avisuddhā (không trong sạch đặc biệt), aparisuddhā (không trong sạch hoàn toàn), avodātā (không trong trắng). No tathā cakkhunā rūpe passāmi (tôi không nhìn thấy các sắc bằng mắt như trước nữa). Savanaṃ na phāsūti (tai nghe không thoải mái) có nghĩa là: sotaṃ asuddhaṃ (tai không trong sạch), avisuddhaṃ (không trong sạch đặc biệt), aparisuddhaṃ (không trong sạch hoàn toàn), avodātaṃ (không trong trắng). No tathā sotena saddaṃ suṇomi (tôi không nghe được âm thanh bằng tai như trước nữa). – (Đây là ý nghĩa của) nettā na suddhā savanaṃ na phāsu.
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvāti. Māhaṃ nassanti māhaṃ nassa māhaṃ vinassaṃ māhaṃ panassaṃ. Momuhoti mohamuho avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño. Antarāvāti tuyhaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ anaññāya anadhigantvā aviditvā appaṭilabhitvā aphassayitvā asacchikaritvā antarāyeva kālaṅkareyyanti – māhaṃ nassaṃ momuho antarāva.
'May I not perish confused in the midst!' means: 'May I not perish' means: May I not be lost, may I not perish, may I not be destroyed, may I not come to ruin. 'Confused' means: confused, foolish, gone to ignorance, unknowing, undiscerning, of poor wisdom. 'In the midst' means: Without knowing, without realizing, without understanding, without attaining, without obtaining, without contacting, without directly realizing your Dhamma, view, practice, or path, may I die just in the midst—thus, 'May I not perish confused in the midst!'
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva (mong con không bị hư mất trong khi mê muội ở khoảng giữa). Māhaṃ nassanti (mong con không bị hư mất) có nghĩa là: māhaṃ nassa (mong con không bị hư mất), māhaṃ vinassaṃ (mong con không bị hư mất đặc biệt), māhaṃ panassaṃ (mong con không bị hư mất hoàn toàn). Momuhoti (mê muội) có nghĩa là: mohamuho (bị mê muội), avijjāgato (đã đi vào vô minh), aññāṇī (không có trí tuệ), avibhāvī (không rõ ràng), duppañño (trí tuệ kém cỏi). Antarāvāti (ở khoảng giữa) có nghĩa là: tuyhaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ (pháp, tri kiến, con đường thực hành, đạo lộ của ngài) anaññāya (do không biết), anadhigantvā (do không đạt đến), aviditvā (do không hiểu rõ), appaṭilabhitvā (do không chứng được), aphassayitvā (do không tiếp xúc), asacchikaritvā (do không chứng ngộ), antarāyeva kālaṅkareyyaṃ (mong con không mệnh chung ở khoảng giữa). – (Đây là ý nghĩa của) māhaṃ nassaṃ momuho antarāva.
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – ācikkha dhammaṃ. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
'Teach me the Dhamma by which I may understand' means: Dhamma means: the holy life, which is good in the beginning, good in the middle, good in the end, with meaning and phrasing, perfectly complete and pure; the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of spiritual power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, Nibbāna, and the practice leading to Nibbāna—explain, teach, proclaim, establish, disclose, analyze, clarify, and reveal it—thus, 'Teach me the Dhamma.' 'By which I may understand' means: by which I may know, comprehend, understand, fully understand, penetrate, attain, experience, and directly realize—thus, 'Teach me the Dhamma by which I may understand.'
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ (xin hãy chỉ dạy pháp mà con có thể hiểu rõ). Dhammanti (pháp) có nghĩa là: ādikalyāṇaṃ (tốt đẹp ở đoạn đầu), majjhekalyāṇaṃ (tốt đẹp ở đoạn giữa), pariyosānakalyāṇaṃ (tốt đẹp ở đoạn cuối), sātthaṃ (có ý nghĩa), sabyañjanaṃ (có văn tự), kevalaparipuṇṇaṃ (toàn hảo), parisuddhaṃ (thanh tịnh), brahmacariyaṃ (phạm hạnh), cattāro satipaṭṭhāne (bốn niệm xứ), cattāro sammappadhāne (bốn chánh cần), cattāro iddhipāde (bốn như ý túc), pañcindriyāni (năm quyền), pañca balāni (năm lực), satta bojjhaṅge (bảy giác chi), ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ (thánh đạo tám ngành), nibbānañca (và Niết-bàn), nibbānagāminiñca paṭipadaṃ (cùng con đường đưa đến Niết-bàn), ācikkhāhi (xin hãy chỉ dạy), desehi (thuyết giảng), paññapehi (làm cho biết), paṭṭhapehi (thiết lập), vivarāhi (khai mở), vibhajāhi (phân tích), uttānīkarohi (làm cho rõ ràng), pakāsehi (hiển thị). – (Đây là ý nghĩa của) ācikkha dhammaṃ. Yamahaṃ vijaññanti (mà con có thể hiểu rõ) có nghĩa là: yamahaṃ jāneyyaṃ (mà con có thể biết), ājāneyyaṃ (biết rõ), vijāneyyaṃ (biết đặc biệt), paṭivijāneyyaṃ (biết thấu đáo), paṭivijjheyyaṃ (thâm nhập), adhigaccheyyaṃ (đạt đến), phasseyyaṃ (tiếp xúc), sacchikareyyaṃ (chứng ngộ). – (Đây là ý nghĩa của) ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –
'The abandoning of birth and aging here' means: right here the abandoning, cessation, relinquishment, complete calming, the deathless, Nibbāna, of birth, aging, and death—thus, 'the abandoning of birth and aging here.' Therefore that brahmin said:
Jātijarāya idha vippahānaṃ (sự từ bỏ sanh và già ở tại đây) có nghĩa là: idheva (ngay tại đây) jātijarāmaraṇassa (của sanh, già, chết) pahānaṃ (sự từ bỏ), vūpasamaṃ (sự an tịnh), paṭinissaggaṃ (sự xả ly), paṭippassaddhiṃ (sự lắng dịu), amataṃ (sự bất tử), nibbānaṃ (Niết-bàn). – (Đây là ý nghĩa của) jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo (do vậy, vị Bà-la-môn ấy đã nói):
‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]
Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;
Jātijarāya idha vippahāna’’nti.
I am old, feeble, and devoid of color, [so said the Venerable Piṅgiya]. My eyes are not clear, my hearing is not distinct. May I not perish confused in the midst! Teach me the Dhamma so that I may understand the abandonment of birth and aging here.
“Con đã già yếu, sức mòn, sắc phai, [như vậy trưởng lão Piṅgiya] mắt không còn tỏ, tai nghe chẳng tường; xin đừng để con hư mất giữa đường trong mê muội, xin chỉ dạy pháp để con liễu tri, sự đoạn tận sanh già ngay tại đây.”
90.
90.
90.
Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]
Ruppanti rūpesu janā pamattā;
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāya.
Seeing people being tormented by forms, [the Blessed One said to Piṅgiya:] People are tormented by forms when heedless. Therefore, Piṅgiya, being heedful, abandon form for no further becoming.
[Thế Tôn phán:] “Này Piṅgiya, thấy chúng sanh bị khổ não vì các sắc, chúng sanh phóng dật bị phiền não vì các sắc; này Piṅgiya, vì thế ngươi hãy không phóng dật, hãy từ bỏ sắc để không còn tái sanh.”
Disvāna rūpesu vihaññamāneti. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti †. Rūpe sati vividhakammakāraṇā † kārenti. Kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi † karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti. Evaṃ sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti. Evaṃ haññamāne vihaññamāne upahaññamāne upaghātiyamāne disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – disvāna rūpesu vihaññamāne.
Regarding the phrase, 'Having seen beings being tormented on account of forms': 'Form' is the four great elements and the form derived from the four great elements. Beings are harmed, especially harmed, closely harmed, and closely afflicted on account of form, for the reason of form, due to the condition of form, and due to the proximate cause of form. When form exists, they inflict various punishments: they strike with whips; they strike with canes; they strike with half-split staffs; they cut off the hand; they cut off the foot; they cut off the hand and foot; they cut off the ear; they cut off the nose; they cut off the ear and nose. They perform the punishment of 'pouring boiling gruel to whiten the skull'; they perform the 'removal of the scalp to make it white like a conch shell'; they perform the 'opening of the mouth and igniting a fire'; they perform the 'burning of the whole body'; they perform the 'peeling of the skin from the neck downwards like a reed'; they perform the 'peeling of the skin down to the ankles like a bark garment'; they perform the 'impaling on a stake and roasting'; they perform the 'scraping of the skin and flesh with an iron ploughshare'; they perform the 'cutting of flesh into coin-sized pieces'; they perform the 'piercing with a spear and applying a caustic solution'; they perform the 'impaling on a stake and turning them on the ground'; they perform the 'beating of the body until it can be rolled up like a straw mat'. They pour boiling oil on them; they have them eaten by dogs; while still alive, they impale them on a stake, making them lie face up; they cut off the head with a sword. Thus, beings are harmed, especially harmed, closely harmed, and closely afflicted on account of form, for the reason of form, due to the condition of form, and due to the proximate cause of form. Thus, having seen, having experienced, having weighed, having investigated, having made clear, and having made manifest these beings being harmed, especially harmed, closely harmed, and closely afflicted—this is the meaning of the phrase, 'Having seen beings being tormented on account of forms'.
Disvāna rūpesu vihaññamāne (thấy chúng sanh bị khổ não vì các sắc). Rūpanti (sắc) là: cattāro ca mahābhūtā (bốn đại chủng) catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ (và sắc được tạo ra từ bốn đại chủng). Sattā (chúng sanh) rūpahetu (do nhân là sắc), rūpappaccayā (do duyên là sắc), rūpakāraṇā (do nguyên nhân là sắc) haññanti (bị hãm hại), vihaññanti (bị khổ não), upahaññanti (bị tổn hại), upaghātiyanti (bị tàn hại). Rūpe sati (khi có sắc), vividhakammakāraṇā kārenti (họ thực hiện các hành vi tạo nghiệp khác nhau). Kasāhipi tāḷenti (họ bị đánh bằng roi), vettehipi tāḷenti (bị đánh bằng gậy mây), aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti (bị đánh bằng gậy nửa khúc), hatthampi chindanti (bị chặt tay), pādampi chindanti (bị chặt chân), hatthapādampi chindanti (bị chặt cả tay và chân), kaṇṇampi chindanti (bị cắt tai), nāsampi chindanti (bị cắt mũi), kaṇṇanāsampi chindanti (bị cắt cả tai và mũi), bilaṅgathālikampi karonti (bị hành hình ‘chén cháo cám’), saṅkhamuṇḍikampi karonti (bị hành hình ‘đầu cạo trắng như vỏ ốc’), rāhumukhampi karonti (bị hành hình ‘miệng La-hầu’), jotimālikampi karonti (bị hành hình ‘vòng hoa lửa’), hatthapajjotikampi karonti (bị hành hình ‘ngọn đuốc tay’), erakavattikampi karonti (bị hành hình ‘áo vỏ cây’), cīrakavāsikampi karonti (bị hành hình ‘áo vỏ cây’), eṇeyyakampi karonti (bị hành hình ‘con nai’), baḷisamaṃsikampi karonti (bị hành hình ‘móc câu thịt’), kahāpaṇikampi karonti (bị hành hình ‘đồng tiền’), khārāpatacchikampi karonti (bị hành hình ‘nước tro kiềm’), palighaparivattikampi karonti (bị hành hình ‘chốt cửa xoay’), palālapīṭhakampi karonti (bị hành hình ‘ghế rơm’), tattenapi telena osiñcanti (bị tưới dầu sôi), sunakhehipi khādāpenti (bị cho chó ăn), jīvantampi sūle uttāsenti (bị xiên cọc khi còn sống), asināpi sīsaṃ chindanti (bị chặt đầu bằng gươm). Evaṃ sattā (như vậy, chúng sanh) rūpahetu (do nhân là sắc), rūpappaccayā (do duyên là sắc), rūpakāraṇā (do nguyên nhân là sắc) haññanti (bị hãm hại), vihaññanti (bị khổ não), upahaññanti (bị tổn hại), upaghātiyanti (bị tàn hại). Evaṃ haññamāne (bị hãm hại như vậy), vihaññamāne (bị khổ não), upahaññamāne (bị tổn hại), upaghātiyamāne (bị tàn hại), disvā (thấy), passitvā (nhận thấy), tulayitvā (cân nhắc), tīrayitvā (thẩm xét), vibhāvayitvā (làm cho rõ), vibhūtaṃ katvā (làm cho hiển lộ). – (Đây là ý nghĩa của) disvāna rūpesu vihaññamāne.
Piṅgiyāti bhagavāti. Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – piṅgiyāti bhagavā.
'Piṅgiya,' said the Blessed One' means: 'Piṅgiya'—the Blessed One addressed that brahmin by name. 'The Blessed One'—this is a term of respect... a designation realized, namely, 'the Blessed One'—thus, 'Piṅgiya,' said the Blessed One.'
Piṅgiyāti bhagavā (này Piṅgiya, Thế Tôn phán). Piṅgiyāti (này Piṅgiya) có nghĩa là: bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati (Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên). Bhagavāti (Thế Tôn) là: gāravādhivacanametaṃ (một từ chỉ sự tôn kính) ...đn... sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavā (một danh xưng có thật, đó là ‘Bhagavā’). – (Đây là ý nghĩa của) piṅgiyāti bhagavā.
Ruppanti rūpesu janā pamattāti. Ruppantīti ruppanti kuppanti pīḷayanti † ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti. Cakkhurogena ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti. Sotarogena…pe… kāyarogena…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti – ruppanti rūpesu.
Regarding 'Heedless people are tormented by forms.' 'Tormented' means: they are tormented, distressed, oppressed, afflicted, injured; they become diseased and sorrowful. By eye-disease, they are tormented, distressed, oppressed, afflicted, injured; they become diseased and sorrowful. By ear-disease... by body-disease... by the touch of gadflies, mosquitoes, wind, sun, and creeping things, they are tormented, distressed, oppressed, afflicted, injured; they become diseased and sorrowful. This is the meaning of 'they are tormented by forms'.
Ruppanti rūpesu janā pamattā (chúng sanh phóng dật bị phiền não vì các sắc). Ruppantīti (bị phiền não) có nghĩa là: ruppanti (bị phiền não), kuppanti (bị dao động), pīḷayanti (bị bức bách), ghaṭṭayanti (bị va chạm), byādhitā domanassitā honti (họ bị bệnh tật, ưu phiền). Cakkhurogena (do bệnh về mắt) ruppanti (họ bị phiền não), kuppanti (bị dao động), pīḷayanti (bị bức bách), ghaṭṭayanti (bị va chạm), byādhitā domanassitā honti (họ bị bệnh tật, ưu phiền). Sotarogena (do bệnh về tai) ...đn... kāyarogena (do bệnh về thân) ...đn... ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi (do sự tiếp xúc của ruồi, muỗi, gió, nắng, loài bò sát) ruppanti (họ bị phiền não), kuppanti (bị dao động), pīḷayanti (bị bức bách), ghaṭṭayanti (bị va chạm), byādhitā domanassitā hontīti (họ bị bệnh tật, ưu phiền). – (Đây là ý nghĩa của) ruppanti rūpesu.
Atha vā, cakkhusmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne † vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti…pe… domanassitā honti. Sotasmiṃ…pe… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ… kulasmiṃ… gaṇasmiṃ… āvāsasmiṃ… lābhasmiṃ… yasasmiṃ… pasaṃsāya… sukhasmiṃ… cīvarasmiṃ… piṇḍapātasmiṃ… senāsanasmiṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhārasmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti – evampi ruppanti rūpesu.
Or alternatively, when the eye diminishes, declines, decays, wanes, vanishes, or disappears—they are tormented... and become sorrowful. When the ear... nose... tongue... body... forms... sounds... smells... tastes... touches... family... group... dwelling... gains... fame... praise... happiness... robes... almsfood... lodging... or medicine and requisites for the sick diminish, decline, decay, wane, vanish, or disappear—they are tormented, distressed, oppressed, afflicted, injured; they become diseased and sorrowful. In this way too, is the meaning of 'they are tormented by forms'.
Hoặc là, khi con mắt bị suy giảm, bị suy thoái, bị suy tàn, bị biến mất, bị tiêu tan, bị biến mất, (chúng sanh) bị hoại đi ... cho đến ... trở nên ưu muộn. Khi lỗ tai ... cho đến ... lỗ mũi ... lưỡi ... thân ... sắc ... thanh ... hương ... vị ... xúc ... gia tộc ... đoàn thể ... trú xứ ... lợi lộc ... danh vọng ... sự tán dương ... sự an lạc ... y phục ... vật thực khất thực ... chỗ ở ... dược phẩm và vật dụng trị bệnh cho người bệnh bị suy giảm, bị suy thoái, bị suy tàn, bị biến mất, bị tiêu tan, bị biến mất, (chúng sanh) bị hoại đi, bị dao động, bị bức bách, bị va chạm, bị đau đớn, trở nên ưu muộn – như vậy cũng là ý nghĩa của (cụm từ) ‘ruppanti rūpesu’ (bị hoại đi ở các sắc).
Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Pamattāti pamādo vattabbo kāyaduccaritena vā vacīduccaritena vā manoduccaritena vā pañcasu kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ † anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo. Iminā pamādena samannāgatā janā pamattāti – ruppanti rūpesu janā pamattā.
'People' means nobles, brahmins, merchants, workers, householders, renunciants, devas, and humans. 'Heedless' means heedlessness is declared to be: misconduct by way of body, misconduct by way of speech, or misconduct by way of mind; giving the mind over to the five strands of sensual pleasure, giving in to this; lack of carefulness in the cultivation of wholesome qualities, lack of perseverance, lack of steadfastness, a sluggish disposition, abandoned intention, a forsaken burden, non-cultivation, non-development, lack of repetition, lack of resolution, lack of application—this is heedlessness. Whatever such heedlessness, negligence, or state of being heedless—this is called heedlessness. People endowed with this heedlessness are 'heedless'. This is the meaning of 'heedless people are tormented by forms'.
‘Janā’ (chúng sanh) là các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá, Thủ-đà, tại gia, xuất gia, chư thiên, và loài người. ‘Pamattā’ (phóng dật): Sự phóng dật được nói đến. (Đó là) sự phóng túng, sự không từ bỏ của tâm trong năm dục trưởng dưỡng, hoặc do thân ác hành, hoặc do khẩu ác hành, hoặc do ý ác hành; hoặc đối với việc tu tập các thiện pháp, (đó là) sự hành động không cung kính, sự hành động không liên tục, sự hành động không kiên trì, có cách hành xử biếng nhác, có ý muốn đã bị từ bỏ, có gánh nặng đã bị từ bỏ, sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho sung mãn, sự không quyết tâm, sự không chuyên chú, (đó là) sự phóng dật. Sự phóng dật, sự lơ là, tình trạng lơ là có hình thức như vậy – điều này được gọi là sự phóng dật. Chúng sanh có đầy đủ sự phóng dật này (được gọi là) ‘pamattā’ (phóng dật) – (đây là ý nghĩa của) ‘ruppanti rūpesu janā pamattā’ (chúng sanh phóng dật bị hoại đi ở các sắc).
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamattoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā evaṃ ādīnavaṃ sampassamāno rūpesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya. Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto.
'Therefore, Piṅgiya, be heedful' means: 'Therefore' means: for that reason, for that cause, on account of that condition, on account of that origin, thus seeing the danger in forms—thus, 'Therefore, Piṅgiya.' 'Heedful' means: acting carefully, acting constantly... heedfulness in wholesome qualities—thus, 'Therefore, Piṅgiya, be heedful.'
(Về câu) ‘Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto’ (Do đó, này Piṅgiya, ngươi hãy không phóng dật). ‘Tasmā’ (Do đó) là: do đó, vì nguyên nhân ấy, vì lý do ấy, vì duyên ấy, vì nguồn gốc ấy, do thấy rõ sự nguy hại trong các sắc như vậy – (nên nói) ‘tasmā tuvaṃ piṅgiya’ (do đó, này Piṅgiya, ngươi). ‘Appamatto’ (không phóng dật) là: người hành động một cách cung kính, người hành động một cách liên tục ... cho đến ... không phóng dật trong các thiện pháp – (đây là ý nghĩa của) ‘tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto’ (do đó, này Piṅgiya, ngươi hãy không phóng dật).
Jahassu rūpaṃ apunabbhavāyāti. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Jahassu rūpanti jahassu rūpaṃ, pajahassu rūpaṃ, vinodehi rūpaṃ, byantīkarohi rūpaṃ, anabhāvaṃ gamehi rūpaṃ. Apunabbhavāyāti yathā te rūpaṃ idheva nirujjheyya, punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, puna gatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – jahassu rūpaṃ apunabbhavāya. Tenāha bhagavā –
"Abandon form for non-renewed existence." "Form" means the four great elements and form derived from the four great elements. "Abandon form" means: abandon form, relinquish form, dispel form, make an end of form, bring form to non-existence. "For non-renewed existence" means: so that your form might cease right here, and a rebirth-linking becoming might not arise—whether in the sense-sphere realm, the form realm, or the formless realm; whether in sense-sphere becoming, form becoming, or formless becoming; whether in percipient becoming, non-percipient becoming, or neither-percipient-nor-non-percipient becoming; whether in one-constituent becoming, four-constituent becoming, or five-constituent becoming. May it not be born, not be generated, not arise, not be fully produced again in any future destination, rebirth, re-linking, becoming, wandering on, or round of rebirths. May it cease right here, be pacified, come to an end, be allayed. Thus, "abandon form for non-renewed existence." Therefore the Blessed One said:
(Về câu) ‘Jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’ (Hãy từ bỏ sắc vì không còn tái sanh). ‘Rūpaṃ’ (sắc) là bốn đại chủng và sắc do bốn đại chủng tạo thành. ‘Jahassu rūpaṃ’ (hãy từ bỏ sắc) là: hãy từ bỏ sắc, hãy hoàn toàn từ bỏ sắc, hãy loại trừ sắc, hãy làm cho sắc chấm dứt, hãy làm cho sắc đi đến chỗ không hiện hữu. ‘Apunabbhavāya’ (vì không còn tái sanh) là: để cho sắc của ngươi được đoạn diệt ngay tại đây, để cho sự tái sanh trong kiếp hữu không khởi sanh, hoặc ở dục giới, hoặc ở sắc giới, hoặc ở vô sắc giới; hoặc ở cõi dục, hoặc ở cõi sắc, hoặc ở cõi vô sắc; hoặc ở cõi tưởng, hoặc ở cõi vô tưởng, hoặc ở cõi phi tưởng phi phi tưởng; hoặc ở cõi một uẩn, hoặc ở cõi bốn uẩn, hoặc ở cõi năm uẩn; hoặc trong sự đi đến lần nữa, hoặc trong sự sanh khởi, hoặc trong sự tái sanh, hoặc trong kiếp hữu, hoặc trong vòng luân hồi, hoặc trong vòng sinh tử, (sắc) không nên sanh ra, không nên khởi sanh, không nên phát sanh, không nên sanh khởi; mà nên được đoạn diệt, nên được lắng dịu, nên đi đến chỗ biến mất, nên được an tịnh ngay tại đây – (đây là ý nghĩa của) ‘jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’ (hãy từ bỏ sắc vì không còn tái sanh). Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]
Ruppanti rūpesu janā pamattā;
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāyā’’ti.
"Having seen people being afflicted by forms, Piṅgiya," said the Blessed One, "heedless people are tormented by forms. Therefore, Piṅgiya, be heedful; abandon form for non-renewed existence."
“Này Piṅgiya, sau khi thấy chúng sanh bị phiền não trong các sắc, [đức Thế Tôn nói] chúng sanh phóng dật bị hoại đi trong các sắc; do đó, này Piṅgiya, ngươi hãy không phóng dật, hãy từ bỏ sắc vì không còn tái sanh.”
91.
91.
91.
Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;
Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke;
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ.
The four directions, the four intermediate directions, above and below—these are the ten directions. There is nothing in the world unseen, unheard, unsensed, or, moreover, unknown to you. Please declare the Dhamma which I may understand for the abandoning of birth and aging here.
Bốn phương, bốn hướng phụ, trên, dưới, mười phương này; không có gì trong thế gian mà Ngài chưa thấy, chưa nghe, chưa cảm nhận, hay chưa biết; xin hãy chỉ dạy giáo pháp mà con có thể liễu tri, sự từ bỏ sanh và già ngay tại đây.
Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyoti dasa disā.
"The four directions, the four intermediate directions, above, and below—these are the ten directions" means: the ten directions.
(Câu) ‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo’ (Bốn phương, bốn hướng phụ, trên, dưới, mười phương này) có nghĩa là: mười phương.
Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loketi na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ aviññātaṃ kiñci attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhatīti – na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke.
"There is nothing in the world unseen by you, unheard by you, unsensed by you, or unknown by you." This means: there is nothing—whether for one's own benefit, for another's benefit, or for the benefit of both; whether pertaining to this life or the next; whether shallow or profound; whether hidden or concealed; whether to be inferred or directly known; whether blameless, without defilement, or purified—that does not exist for you, is not present, is not found, is not obtainable. Thus, this is the meaning of the passage: "There is nothing in the world unseen by you, unheard by you, unsensed by you, or unknown by you."
(Về câu) ‘Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke’ (Không có gì trong thế gian mà Ngài chưa thấy, chưa nghe, chưa cảm nhận, hay chưa biết): Đối với Ngài, không có bất cứ điều gì chưa được thấy, chưa được nghe, chưa được cảm nhận, chưa được biết, dù là lợi ích cho bản thân, hay lợi ích cho người khác, hay lợi ích cho cả hai; hay là lợi ích trong hiện tại, hay là lợi ích trong tương lai; hay là ý nghĩa nông cạn, hay là ý nghĩa sâu sắc; hay là ý nghĩa bí mật, hay là ý nghĩa che giấu; hay là ý nghĩa cần được suy diễn, hay là ý nghĩa đã được xác định; hay là ý nghĩa không có lỗi lầm, hay là ý nghĩa không có phiền não, hay là ý nghĩa trong sạch, hay là ý nghĩa tối thượng, là không có, không hiện hữu, không tồn tại, không thể tìm thấy – (đây là ý nghĩa của) ‘na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke’.
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
"Teach the Dhamma that I may understand." Herein, "Dhamma" means: teach, declare, make known, establish, open up, analyze, make plain, and illuminate the Dhamma which is good in the beginning... up to... Nibbāna and the path leading to Nibbāna. "That I may understand" means: that I may know, fully know, discern, thoroughly discern, penetrate, attain, contact, and realize. Thus, this is the meaning of the passage: "Teach the Dhamma that I may understand."
(Về câu) ‘Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ’ (Xin hãy chỉ dạy giáo pháp mà con có thể liễu tri). ‘Dhammaṃ’ (giáo pháp) là: (giáo pháp) toàn thiện ở phần đầu ... cho đến ... Niết-bàn và con đường đưa đến Niết-bàn, xin hãy chỉ dạy, hãy thuyết giảng, hãy làm cho biết, hãy thiết lập, hãy khai mở, hãy phân tích, hãy làm cho rõ ràng, hãy hiển thị. ‘Yamahaṃ vijaññaṃ’ (mà con có thể liễu tri) là: pháp mà con có thể biết, có thể hiểu rõ, có thể liễu tri, có thể thấu triệt, có thể chứng ngộ, có thể đạt đến, có thể tiếp xúc, có thể chứng thực – (đây là ý nghĩa của) ‘ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ’.
Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –
"For the abandoning of birth and aging here." This means: right here, the abandoning of birth, aging, and death, the calming, the relinquishment, the tranquilizing, the deathless, Nibbāna. Thus, this is the meaning of the passage: "for the abandoning of birth and aging here."
(Về câu) ‘Jātijarāya idha vippahānaṃ’ (sự từ bỏ sanh và già ngay tại đây) có nghĩa là: ngay tại đây, sự từ bỏ, sự lắng dịu, sự xả ly, sự an tịnh của sanh, già, và chết, tức là trạng thái bất tử, là Niết-bàn – (đây là ý nghĩa của) ‘jātijarāya idha vippahānaṃ’. Do đó, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;
Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke;
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahāna’’nti.
Therefore, that brahmin said: "The four directions, the four intermediate directions, above, below—these are the ten directions. There is nothing in the world unseen by you, unheard, unsensed, or unknown. Teach the Dhamma that I may understand the abandoning of birth and aging here."
“Bốn phương, bốn hướng phụ, trên, dưới, mười phương này; không có gì trong thế gian mà Ngài chưa thấy, chưa nghe, chưa cảm nhận, hay chưa biết; xin hãy chỉ dạy giáo pháp mà con có thể liễu tri, sự từ bỏ sanh và già ngay tại đây.”
92.
92.
92.
Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]
Santāpajāte jarasā parete;
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya.
The Blessed One said: "Seeing beings, Piṅgiya, who are overcome by craving, in whom torment has arisen, and who are afflicted by aging; therefore, Piṅgiya, you, being heedful, should abandon craving for the sake of no further becoming."
(Này Piṅgiya, đức Thế Tôn nói) “Khi nhìn thấy chúng sanh bị ái dục chi phối, bị nhiệt não thiêu đốt, bị tuổi già áp bức; do đó, này Piṅgiya, ngươi hãy không phóng dật, hãy từ bỏ ái dục vì không còn tái sanh.”
Taṇhādhipanne manuje pekkhamānoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhādhipanneti taṇhādhipanne † taṇhānuge taṇhānugate taṇhānusaṭe taṇhāya panne paṭipanne abhibhūte pariyādinnacitte. Manujeti sattādhivacanaṃ. Pekkhamānoti pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – taṇhādhipanne manuje pekkhamāno. Piṅgiyāti bhagavāti. Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – piṅgiyāti bhagavā.
"Seeing people overcome by craving." "Craving" means craving for forms... up to... craving for mental phenomena. "Overcome by craving" means dominated by craving, going along with craving, bound by craving, running along with craving, fallen into craving, entered into craving, overwhelmed by craving, with a mind thoroughly seized. "People" is a designation for beings. "Seeing" means observing, seeing, gazing upon, contemplating, closely examining. Thus, "seeing people overcome by craving." "Piṅgiya," the Blessed One said. This means: the Blessed One addressed that brahmin by name. "Blessed One" is a term of reverence... up to... the true realization and designation: 'the Blessed One.' Thus, "Piṅgiya," the Blessed One said.
‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno’ (thấy rõ những người bị ái chi phối). ‘Taṇhā’ (ái) là ái đối với sắc... cho đến... ái đối với pháp. ‘Taṇhādhipanneti’ (bị ái chi phối) có nghĩa là bị ái chi phối, đi theo ái, bị ái trói buộc, chạy theo ái, chìm đắm trong ái, hành theo ái, bị (ái) xâm chiếm, bị (ái) chiếm đoạt tâm trí. ‘Manuje’ (người) là tên gọi chúng sanh. ‘Pekkhamāno’ (thấy rõ) có nghĩa là đang nhìn thấy, đang trông thấy, đang quan sát, đang xem xét, đang thẩm xét. Đây là ý nghĩa của ‘taṇhādhipanne manuje pekkhamāno’. ‘Piṅgiyāti bhagavā’ (này Piṅgiya, đức Thế Tôn). ‘Piṅgiyāti bhagavā’ là đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên. ‘Bhagavā’ (đức Thế Tôn) là từ ngữ thể hiện sự tôn kính... cho đến... là danh xưng thực chứng, đó là đức Thế Tôn. Đây là ý nghĩa của ‘piṅgiyāti bhagavā’.
Santāpajāte jarasā pareteti. Santāpajāteti jātiyā santāpajāte, jarāya santāpajāte, byādhinā santāpajāte, maraṇena santāpajāte, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi santāpajāte, nerayikena dukkhena santāpajāte…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena santāpajāte ītijāte upaddavajāte upasaggajāteti – santāpajāte. Jarasā pareteti jarāya phuṭṭhe parete samohite samannāgate. Jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūteti – santāpajāte jarasā parete.
"Torment-born, assailed by aging." "Torment-born" means torment-born by birth, torment-born by aging, torment-born by sickness, torment-born by death, torment-born by sorrow, lamentation, pain, grief, and despair; torment-born by the suffering of hell... up to... torment-born by the suffering from the disaster of wrong views; disease-born, calamity-born, affliction-born. Thus, "torment-born." "Assailed by aging" means touched by aging, assailed, encompassed, endowed with. Followed by birth, pursued by aging, overwhelmed by sickness, afflicted by death, without protection, without shelter, without refuge, having become no refuge. Thus, "torment-born, assailed by aging."
‘Santāpajāte jarasā parete’ (bị thiêu đốt, bị già áp bức). ‘Santāpajāteti’ (bị thiêu đốt) có nghĩa là bị thiêu đốt bởi sanh, bị thiêu đốt bởi già, bị thiêu đốt bởi bệnh, bị thiêu đốt bởi chết, bị thiêu đốt bởi sầu, bi, khổ, ưu, não, bị thiêu đốt bởi khổ ở địa ngục... cho đến... bị thiêu đốt bởi khổ do tà kiến tai hại, bị bệnh tật, bị tai họa, bị nguy ách. Đây là ý nghĩa của ‘santāpajāte’. ‘Jarasā pareteti’ (bị già áp bức) có nghĩa là bị già chạm đến, bị già áp bức, bị già vây quanh, bị già xâm nhập. Bị sanh đeo đuổi, bị già bám riết, bị bệnh chinh phục, bị chết hành hạ, không được che chở, không có nơi ẩn náu, không nơi nương tựa, không thể làm nơi nương tựa. Đây là ý nghĩa của ‘santāpajāte jarasā parete’.
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamattoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā evaṃ ādīnavaṃ sampassamāno taṇhāyāti – tasmā tuvaṃ piṅgiya. Appamattoti sakkaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto.
"Therefore, Piṅgiya, be heedful." "Therefore" means for that reason, on account of that cause, because of that condition, or from that origin, seeing such danger in craving. Thus, "therefore, Piṅgiya." "Heedful" means acting with care, acting continuously, acting persistently, acting without interruption, not laying down the burden, heedfulness in wholesome qualities. Thus, "therefore, Piṅgiya, be heedful."
‘Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto’ (vì thế, này Piṅgiya, ngươi hãy không dể duôi). ‘Tasmāti’ (vì thế) có nghĩa là vì thế, vì nguyên nhân ấy, vì duyên ấy, vì lý do ấy, do thấy rõ sự nguy hại của ái như vậy. Đây là ý nghĩa của ‘tasmā tuvaṃ piṅgiya’. ‘Appamattoti’ (không dể duôi) có nghĩa là hành động một cách cẩn trọng... cho đến... không dể duôi trong các thiện pháp. Đây là ý nghĩa của ‘tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto’.
Jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyāti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Jahassu taṇhanti jahassu taṇhaṃ pajahassu taṇhaṃ vinodehi taṇhaṃ byantīkarohi taṇhaṃ anabhāvaṃ gamehi taṇhaṃ. Apunabbhavāyāti yathā te…pe… punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, punagatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya. Tenāha bhagavā –
"Abandon craving for non-renewed existence." "Craving" means craving for forms... up to... craving for mental phenomena. "Abandon craving" means: abandon craving, relinquish craving, dispel craving, make craving cease, bring craving to non-being. "For non-renewed existence" means: so that a rebirth-linking becoming might not arise for you again—whether in the sense-sphere realm, the form realm, or the formless realm; whether in sense-sphere becoming, form becoming, or formless becoming; whether in percipient becoming, non-percipient becoming, or neither-percipient-nor-non-percipient becoming; whether in one-constituent becoming, four-constituent becoming, or five-constituent becoming. May it not be born, not be fully born, not come into being, not come into being completely in any future destination, arising, rebirth-linking, becoming, wandering on, or round of rebirths. May it cease right here, subside, come to an end, be allayed. This is the meaning of "abandon craving for non-renewed existence." Therefore the Blessed One said:
‘Jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya’ (hãy từ bỏ ái để không còn tái sanh). ‘Taṇhāti’ (ái) là ái đối với sắc... cho đến... ái đối với pháp. ‘Jahassu taṇhanti’ (hãy từ bỏ ái) có nghĩa là hãy từ bỏ ái, hãy đoạn trừ ái, hãy xua tan ái, hãy chấm dứt ái, hãy làm cho ái không còn hiện hữu. ‘Apunabbhavāyāti’ (để không còn tái sanh) có nghĩa là để cho ngươi... cho đến... sự tái sanh, sự hiện hữu không khởi lên nữa, hoặc ở cõi Dục, hoặc ở cõi Sắc, hoặc ở cõi Vô Sắc; hoặc ở cõi Dục, hoặc ở cõi Sắc, hoặc ở cõi Vô Sắc; hoặc ở cõi Tưởng, hoặc ở cõi Vô Tưởng, hoặc ở cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng; hoặc ở cõi một uẩn, hoặc ở cõi bốn uẩn, hoặc ở cõi năm uẩn; hoặc trong sự tái sanh, hoặc trong sự hóa sanh, hoặc trong sự kết thai, hoặc trong sự hiện hữu, hoặc trong vòng luân hồi, hoặc trong vòng quay (của nghiệp), không sanh ra, không khởi lên, không hình thành, không phát sanh; ngay tại đây, nó sẽ đoạn diệt, sẽ lắng dịu, sẽ biến mất, sẽ an tịnh. Đây là ý nghĩa của ‘jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya’. Do đó, đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]
Santāpajāte jarasā parete;
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti.
"Seeing people overcome by craving, Piṅgiya," the Blessed One said, "torment-born, overwhelmed by aging— Therefore, Piṅgiya, be heedful, abandon craving for non-renewed existence."
“Thấy rõ những người bị ái chi phối, (này Piṅgiya, đức Thế Tôn phán) bị thiêu đốt, bị già áp bức; vì thế, này Piṅgiya, ngươi hãy không dể duôi, hãy từ bỏ ái để không còn tái sanh.”
Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa ca brāhmaṇassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Saha dhammacakkhussa paṭilābhā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.
Simultaneously with the conclusion of the verses, the dust-free, stainless vision of the Dhamma arose in many thousands of beings—who, together with the brahmin, were of one accord, one application, one intention, and shared the same habitual tendencies: "Whatever is of a nature to arise, all that is of a nature to cease." And for that brahmin, the dust-free, stainless vision of the Dhamma also arose: "Whatever is of a nature to arise, all that is of a nature to cease." Simultaneously with the attainment of the vision of the Dhamma, his antelope hide, matted hair, bark-fiber garment, staff, water pot, and the hair of his head and beard vanished. Shaven-headed and clad in an ochre robe, bearing the outer robe, bowl, and robe, through the practice appropriate to his attainment, he sat with hands reverently joined, paying homage to the Blessed One and saying: "Venerable sir, the Blessed One is my teacher; I am a disciple."
Ngay khi bài kệ kết thúc, đối với những người cùng ý muốn, cùng nỗ lực, cùng mục đích, cùng thói quen với vị Bà-la-môn ấy, đối với nhiều ngàn chúng sanh ấy, pháp nhãn không bụi, không uế đã khởi lên: “Phàm pháp gì có tánh sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có tánh đoạn diệt.” Và đối với vị Bà-la-môn ấy, pháp nhãn không bụi, không uế đã khởi lên: “Phàm pháp gì có tánh sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có tánh đoạn diệt.” Ngay khi chứng đắc pháp nhãn, da thú, bối tóc, y vỏ cây, gậy ba chạc, bình nước, tóc và râu của vị ấy đều biến mất. Vị ấy trở thành người mặc y cà-sa màu nâu sẫm, mang y tăng-già-lê, bình bát và y, với sự thực hành tương ứng, chắp tay đảnh lễ đức Thế Tôn và ngồi xuống, nói rằng: “Bạch ngài, đức Thế Tôn là bậc Đạo Sư của con, con là đệ tử.”
Piṅgiyamāṇavapucchāniddeso † soḷasamo.
The sixteenth exposition of the questions of the youth Piṅgiya.
Phần giải thích câu hỏi của thanh niên Piṅgiya, chương thứ mười sáu.