10. Kinh Girimānanda

60. Một thời, Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika. Bấy giờ, Tôn giả Girimānanda bị bệnh, đau đớn, bệnh tình trầm trọng. Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda bạch với Thế Tôn điều này:

“Bạch Thế Tôn, Tôn giả Girimānanda bị bệnh, đau đớn, bệnh tình trầm trọng. Lành thay, bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn vì lòng thương xót mà đi đến chỗ Tôn giả Girimānanda.” “Này Ānanda, nếu ngươi nói mười tưởng này cho Tỳ khưu Girimānanda, có khả năng là sau khi nghe mười tưởng này, bệnh tình của Tỳ khưu Girimānanda sẽ lập tức thuyên giảm.

“Mười tưởng nào? Tưởng vô thường, tưởng vô ngã, tưởng bất tịnh, tưởng về sự nguy hại, tưởng về sự từ bỏ, tưởng về sự ly tham, tưởng về sự đoạn diệt, tưởng về sự không hoan hỷ trong tất cả thế gian, tưởng về sự không mong muốn trong tất cả các hành, và niệm hơi thở vô hơi thở ra.

Này Ānanda, thế nào là tưởng vô thường? Này Ānanda, ở đây vị tỳ khưu đi đến khu rừng, hoặc đi đến gốc cây, hoặc đi đến ngôi nhà trống, rồi suy xét như vầy: ‘Sắc là vô thường, thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường.’ Vị ấy sống, thường xuyên quán xét tính vô thường ở trong năm thủ uẩn này. Này Ānanda, đây được gọi là tưởng vô thường.

Này Ānanda, thế nào là tưởng vô ngã? Này Ānanda, ở đây vị tỳ khưu đi đến khu rừng, hoặc đi đến gốc cây, hoặc đi đến ngôi nhà trống, rồi suy xét như vầy: ‘Mắt là vô ngã, các sắc là vô ngã, tai là vô ngã, các tiếng là vô ngã, mũi là vô ngã, các mùi là vô ngã, lưỡi là vô ngã, các vị là vô ngã, thân là vô ngã, các đối tượng xúc chạm là vô ngã, ý là vô ngã, các pháp là vô ngã.’ Vị ấy sống, thường xuyên quán xét tính vô ngã ở trong sáu xứ trong và ngoài này. Này Ānanda, đây được gọi là tưởng vô ngã.

Này Ānanda, thế nào là tưởng bất tịnh? Này Ānanda, ở đây vị tỳ khưu quán xét chính thân này, từ lòng bàn chân trở lên, từ ngọn tóc trở xuống, được bao bọc bởi da, chứa đầy các loại bất tịnh khác nhau: ‘Trong thân này có: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, hoành cách mô, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn trong bao tử, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ đặc, nước mắt, mỡ lỏng, nước bọt, nước mũi, hoạt dịch, nước tiểu.’ Vị ấy sống, thường xuyên quán xét tính bất tịnh ở trong thân này. Này Ānanda, đây được gọi là tưởng bất tịnh.

Này Ānanda, thế nào là tưởng về sự nguy hại? Này Ānanda, ở đây vị tỳ khưu đi đến khu rừng, hoặc đi đến gốc cây, hoặc đi đến ngôi nhà trống, rồi suy xét như vầy: ‘Thân này có nhiều đau khổ, nhiều nguy hại. Trong thân này, nhiều loại bệnh tật phát sinh, chẳng hạn như: bệnh mắt, bệnh tai, bệnh mũi, bệnh lưỡi, bệnh thân, bệnh đầu, bệnh tai ngoài, bệnh miệng, bệnh răng, bệnh môi, ho, suyễn, sổ mũi, sốt nóng, sốt rét, bệnh bụng, ngất xỉu, kiết lỵ, đau nhói, thổ tả, bệnh hủi, ung nhọt, bạch biến, lao phổi, động kinh, hắc lào, ghẻ ngứa, ghẻ lở, bệnh do móng tay cào, bệnh nứt nẻ da, bệnh máu và mật, bệnh tiểu đường, bệnh trĩ, mụn nhọt, bệnh rò, các bệnh do mật khởi sanh, các bệnh do đàm khởi sanh, các bệnh do gió khởi sanh, các bệnh do sự kết hợp khởi sanh, các bệnh do thời tiết thay đổi khởi sanh, các bệnh do sinh hoạt không điều độ khởi sanh, các bệnh do bị tấn công khởi sanh, các bệnh do quả của nghiệp khởi sanh, lạnh, nóng, đói, khát, đi đại tiện, đi tiểu tiện.’ Vị ấy sống, thường xuyên quán xét sự nguy hại ở trong thân này. Này Ānanda, đây được gọi là tưởng về sự nguy hại.

Này Ānanda, thế nào là tưởng về sự từ bỏ? Này Ānanda, ở đây vị tỳ khưu không dung chứa tầm về dục đã khởi lên, mà từ bỏ, loại trừ, làm cho chấm dứt, đưa đến chỗ không hiện hữu. Vị ấy không dung chứa tầm về sân đã khởi lên, mà từ bỏ, loại trừ, làm cho chấm dứt, đưa đến chỗ không hiện hữu. Vị ấy không dung chứa tầm về hại đã khởi lên, mà từ bỏ, loại trừ, làm cho chấm dứt, đưa đến chỗ không hiện hữu. Vị ấy không dung chứa các pháp ác, bất thiện đã khởi lên và tái khởi lên, mà từ bỏ, loại trừ, làm cho chấm dứt, đưa đến chỗ không hiện hữu. Này Ānanda, đây được gọi là tưởng về sự từ bỏ.

Này Ānanda, thế nào là tưởng về sự ly tham? Này Ānanda, ở đây vị tỳ khưu đi đến khu rừng, hoặc đi đến gốc cây, hoặc đi đến ngôi nhà trống, rồi suy xét như vầy: ‘Đây là sự tịch tịnh, đây là sự cao thượng, tức là sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các sanh y, sự đoạn tận của ái, sự ly tham, Niết-bàn.’ Này Ānanda, đây được gọi là tưởng về sự ly tham.

Này Ānanda, thế nào là tưởng về sự đoạn diệt? Này Ānanda, ở đây vị tỳ khưu đi đến khu rừng, hoặc đi đến gốc cây, hoặc đi đến ngôi nhà trống, rồi suy xét như vầy: ‘Đây là sự tịch tịnh, đây là sự cao thượng, tức là sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các sanh y, sự đoạn tận của ái, sự đoạn diệt, Niết-bàn.’ Này Ānanda, đây được gọi là tưởng về sự đoạn diệt.

Này Ānanda, thế nào là tưởng về sự không hoan hỷ trong tất cả thế gian? Này Ānanda, ở đây, đối với những sự chấp thủ, những sự quyết định, những sự thiên kiến và những tùy miên của tâm ở trong thế gian, vị tỳ khưu sống bằng cách từ bỏ chúng, không còn dính mắc. Này Ānanda, đây được gọi là tưởng về sự không hoan hỷ trong tất cả thế gian.

Này Ānanda, thế nào là tưởng về sự không mong muốn trong tất cả các hành? Này Ānanda, ở đây vị tỳ khưu cảm thấy khổ não, hổ thẹn, và ghê tởm đối với tất cả các hành. Này Ānanda, đây được gọi là tưởng về sự không mong muốn trong tất cả các hành.

Này Ānanda, thế nào là niệm hơi thở vào ra? Này Ānanda, ở đây, vị tỳ khưu đi vào rừng, hoặc đi đến gốc cây, hoặc đi đến ngôi nhà trống, rồi ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, an trú niệm trước mặt. Vị ấy chánh niệm thở vào, chánh niệm thở ra. Khi thở vào dài, vị ấy tuệ tri: ‘Tôi thở vào dài.’ Khi thở ra dài, vị ấy tuệ tri: ‘Tôi thở ra dài.’ Khi thở vào ngắn, vị ấy tuệ tri: ‘Tôi thở vào ngắn.’ Khi thở ra ngắn, vị ấy tuệ tri: ‘Tôi thở ra ngắn.’ Vị ấy thực hành: ‘Cảm nhận toàn thân, tôi sẽ thở vào.’ Vị ấy thực hành: ‘Cảm nhận toàn thân, tôi sẽ thở ra.’ Vị ấy thực hành: ‘An tịnh thân hành, tôi sẽ thở vào.’ Vị ấy thực hành: ‘An tịnh thân hành, tôi sẽ thở ra.’ Vị ấy thực hành: ‘Cảm nhận hỷ, tôi sẽ thở vào.’ Vị ấy thực hành: ‘Cảm nhận hỷ, tôi sẽ thở ra.’ Vị ấy thực hành: ‘Cảm nhận lạc, tôi sẽ thở vào.’ Vị ấy thực hành: ‘Cảm nhận lạc, tôi sẽ thở ra.’ Vị ấy thực hành: ‘Cảm nhận tâm hành, tôi sẽ thở vào.’ Vị ấy thực hành: ‘Cảm nhận tâm hành, tôi sẽ thở ra.’ Vị ấy thực hành: ‘An tịnh tâm hành, tôi sẽ thở vào.’ Vị ấy thực hành: ‘An tịnh tâm hành, tôi sẽ thở ra.’ Vị ấy thực hành: ‘Cảm nhận tâm, tôi sẽ thở vào.’ Vị ấy thực hành: ‘Cảm nhận tâm, tôi sẽ thở ra.’ Làm cho tâm hân hoan... (v.v.)... làm cho tâm định tĩnh... (v.v.)... làm cho tâm giải thoát... (v.v.)... quán vô thường... (v.v.)... quán ly tham... (v.v.)... quán đoạn diệt... (v.v.)... Vị ấy thực hành: ‘Quán sự từ bỏ, tôi sẽ thở vào.’ Vị ấy thực hành: ‘Quán sự từ bỏ, tôi sẽ thở ra.’ Này Ānanda, đây được gọi là niệm hơi thở vào ra.

Này Ānanda, nếu ngươi nói mười tưởng này cho tỳ khưu Girimānanda, chắc chắn có trường hợp này: sau khi nghe mười tưởng này, cơn bệnh của tỳ khưu Girimānanda sẽ được lắng dịu ngay lập tức.

Rồi Tôn giả Ānanda, sau khi học thuộc mười tưởng này từ nơi Đức Thế Tôn, đã đi đến chỗ Tôn giả Girimānanda; sau khi đến, ngài đã nói mười tưởng này cho Tôn giả Girimānanda. Bấy giờ, sau khi nghe mười tưởng, cơn bệnh của Tôn giả Girimānanda đã được lắng dịu ngay lập tức. Tôn giả Girimānanda đã khỏi hẳn cơn bệnh ấy. Và cơn bệnh của Tôn giả Girimānanda đã được đoạn trừ như vậy. (Kinh thứ mười).

Phẩm Sacitta, thứ nhất.

Sacitta và Sāriputta, Ṭhiti và Samatha; Parihāna và hai kinh Saññā, Mūla, Pabbajita, và Giri.