6. Kinh Esukārī

436. Tôi nghe như vầy. Một thời, đức Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika. Lúc bấy giờ, vị Bà-la-môn tên là Esukārī đi đến chỗ đức Thế Tôn; sau khi đến, đã cùng đức Thế Tôn nói lên lời chào hỏi. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu đáng ghi nhớ, vị ấy ngồi xuống một bên. Sau khi đã ngồi xuống một bên, vị Bà-la-môn Esukārī bạch với đức Thế Tôn điều này: “Thưa tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn quy định bốn loại phục vụ: họ quy định sự phục vụ đối với người Bà-la-môn, họ quy định sự phục vụ đối với người Sát-đế-lỵ, họ quy định sự phục vụ đối với người Phệ-xá, họ quy định sự phục vụ đối với người Thủ-đà-la. Trong đó, thưa tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn quy định sự phục vụ đối với người Bà-la-môn như sau: ‘Hoặc người Bà-la-môn nên phục vụ người Bà-la-môn, hoặc người Sát-đế-lỵ nên phục vụ người Bà-la-môn, hoặc người Phệ-xá nên phục vụ người Bà-la-môn, hoặc người Thủ-đà-la nên phục vụ người Bà-la-môn.’ Thưa tôn giả Gotama, đây là sự phục vụ đối với người Bà-la-môn mà các vị Bà-la-môn đã quy định. Trong đó, thưa tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn quy định sự phục vụ đối với người Sát-đế-lỵ như sau: ‘Hoặc người Sát-đế-lỵ nên phục vụ người Sát-đế-lỵ, hoặc người Phệ-xá nên phục vụ người Sát-đế-lỵ, hoặc người Thủ-đà-la nên phục vụ người Sát-đế-lỵ.’ Thưa tôn giả Gotama, đây là sự phục vụ đối với người Sát-đế-lỵ mà các vị Bà-la-môn đã quy định. Trong đó, thưa tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn quy định sự phục vụ đối với người Phệ-xá như sau: ‘Hoặc người Phệ-xá nên phục vụ người Phệ-xá, hoặc người Thủ-đà-la nên phục vụ người Phệ-xá.’ Thưa tôn giả Gotama, đây là sự phục vụ đối với người Phệ-xá mà các vị Bà-la-môn đã quy định. Trong đó, thưa tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn quy định sự phục vụ đối với người Thủ-đà-la như sau: ‘Chỉ người Thủ-đà-la nên phục vụ người Thủ-đà-la. Còn ai khác sẽ phục vụ người Thủ-đà-la chứ?’ Thưa tôn giả Gotama, đây là sự phục vụ đối với người Thủ-đà-la mà các vị Bà-la-môn đã quy định. Thưa tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn quy định bốn loại phục vụ này. Về vấn đề này, tôn giả Gotama nói như thế nào?”

437. “Này Bà-la-môn, có phải toàn thể thế gian này đều chấp thuận cho các Bà-la-môn quy định bốn loại phục vụ này không?” “Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Này Bà-la-môn, ví như một người nghèo khó, không tài sản, không của cải. Người ta có thể treo một miếng thịt cho người ấy dù người ấy không muốn và nói: ‘Này ông kia, ông phải ăn miếng thịt này và phải trả tiền.’ Cũng vậy, này Bà-la-môn, các Bà-la-môn đã quy định bốn loại phục vụ này cho các Sa-môn, Bà-la-môn kia mà không có sự đồng ý của họ. Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng: ‘Nên phục vụ tất cả mọi người.’ Này Bà-la-môn, Ta cũng không nói rằng: ‘Không nên phục vụ tất cả mọi người.’ Này Bà-la-môn, đối với người nào, khi phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy mà người phục vụ trở nên xấu đi, không tốt hơn, Ta nói rằng người ấy ‘không nên được phục vụ’. Và này Bà-la-môn, đối với người nào, khi phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy mà người phục vụ trở nên tốt hơn, không xấu đi, Ta nói rằng người ấy ‘nên được phục vụ’. Này Bà-la-môn, nếu người ta hỏi một vị Sát-đế-lỵ như sau: ‘Có một người mà khi ông phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy ông trở nên xấu đi, không tốt hơn; và có một người mà khi ông phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy ông trở nên tốt hơn, không xấu đi. Trong hai người này, ông sẽ phục vụ ai?’, này Bà-la-môn, vị Sát-đế-lỵ ấy, nếu trả lời một cách đúng đắn, sẽ trả lời như sau: ‘Đối với người nào, khi tôi phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy mà tôi trở nên xấu đi, không tốt hơn, tôi sẽ không phục vụ người ấy. Và đối với người nào, khi tôi phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy mà tôi trở nên tốt hơn, không xấu đi, tôi sẽ phục vụ người ấy.’ Này Bà-la-môn, nếu người ta hỏi một vị Bà-la-môn... (lược)... nếu người ta hỏi một vị Phệ-xá... (lược)... nếu người ta hỏi một vị Thủ-đà-la như sau: ‘Có một người mà khi ông phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy ông trở nên xấu đi, không tốt hơn; và có một người mà khi ông phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy ông trở nên tốt hơn, không xấu đi. Trong hai người này, ông sẽ phục vụ ai?’, này Bà-la-môn, vị Thủ-đà-la ấy, nếu trả lời một cách đúng đắn, sẽ trả lời như sau: ‘Đối với người nào, khi tôi phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy mà tôi trở nên xấu đi, không tốt hơn, tôi sẽ không phục vụ người ấy. Và đối với người nào, khi tôi phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy mà tôi trở nên tốt hơn, không xấu đi, tôi sẽ phục vụ người ấy.’ Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng: ‘Do dòng dõi cao quý mà trở nên cao thượng hơn.’ Này Bà-la-môn, Ta cũng không nói rằng: ‘Do dòng dõi cao quý mà trở nên thấp kém hơn.’ Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng: ‘Do dung sắc xinh đẹp mà trở nên cao thượng hơn.’ Này Bà-la-môn, Ta cũng không nói rằng: ‘Do dung sắc xinh đẹp mà trở nên thấp kém hơn.’ Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng: ‘Do tài sản giàu có mà trở nên cao thượng hơn.’ Này Bà-la-môn, Ta cũng không nói rằng: ‘Do tài sản giàu có mà trở nên thấp kém hơn.’

438. “Này Bà-la-môn, ở đây có người tuy thuộc dòng dõi cao quý nhưng lại sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, có lòng tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến. Vì vậy, Ta nói rằng: ‘Không phải do dòng dõi cao quý mà trở nên cao thượng hơn.’ Này Bà-la-môn, ở đây cũng có người tuy thuộc dòng dõi cao quý nhưng lại từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không có lòng tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến. Vì vậy, Ta nói rằng: ‘Không phải do dòng dõi cao quý mà trở nên thấp kém hơn.’”

439. “Này Bà-la-môn, người có dung sắc xinh đẹp cũng vậy... (lược)... Này Bà-la-môn, ở đây có người tuy có tài sản giàu có nhưng lại sát sanh... (lược)... có tà kiến. Vì vậy, Ta nói rằng: ‘Không phải do tài sản giàu có mà trở nên cao thượng hơn.’ Này Bà-la-môn, ở đây cũng có người tuy có tài sản giàu có nhưng lại từ bỏ sát sanh... (lược)... có chánh kiến. Vì vậy, Ta nói rằng: ‘Không phải do tài sản giàu có mà trở nên thấp kém hơn.’ Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng: ‘Nên phục vụ tất cả mọi người.’ Này Bà-la-môn, Ta cũng không nói rằng: ‘Không nên phục vụ tất cả mọi người.’ Này Bà-la-môn, đối với người nào, khi phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy mà tín tăng trưởng, giới tăng trưởng, văn tăng trưởng, thí tăng trưởng, tuệ tăng trưởng, Ta nói rằng người ấy ‘nên được phục vụ’. Đối với người nào, khi phục vụ, do nhân duyên phục vụ ấy mà tín không tăng trưởng, giới không tăng trưởng, văn không tăng trưởng, thí không tăng trưởng, tuệ không tăng trưởng, Ta nói rằng người ấy ‘không nên được phục vụ’.”

440. Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Esukārī bạch với Đức Thế Tôn điều này: – Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn quy định bốn loại tài sản – họ quy định tài sản riêng của Bà-la-môn, họ quy định tài sản riêng của Sát-đế-lỵ, họ quy định tài sản riêng của Phệ-xá, họ quy định tài sản riêng của Thủ-đà-la. Tôn giả Gotama, trong số đó, các Bà-la-môn quy định việc khất thực là tài sản riêng của Bà-la-môn; và vị Bà-la-môn nào xem thường tài sản riêng là việc khất thực thì là người làm việc không nên làm, giống như người chăn bò lấy vật không được cho. Tôn giả Gotama, đây chính là tài sản riêng của Bà-la-môn mà các Bà-la-môn đã quy định. Tôn giả Gotama, trong số đó, các Bà-la-môn quy định cung và ống tên là tài sản riêng của Sát-đế-lỵ; và vị Sát-đế-lỵ nào xem thường tài sản riêng là cung và ống tên thì là người làm việc không nên làm, giống như người chăn bò lấy vật không được cho. Tôn giả Gotama, đây chính là tài sản riêng của Sát-đế-lỵ mà các Bà-la-môn đã quy định. Tôn giả Gotama, trong số đó, các Bà-la-môn quy định việc cày cấy và chăn nuôi là tài sản riêng của Phệ-xá; và vị Phệ-xá nào xem thường tài sản riêng là việc cày cấy và chăn nuôi thì là người làm việc không nên làm, giống như người chăn bò lấy vật không được cho. Tôn giả Gotama, đây chính là tài sản riêng của Phệ-xá mà các Bà-la-môn đã quy định. Tôn giả Gotama, trong số đó, các Bà-la-môn quy định liềm và đòn gánh là tài sản riêng của Thủ-đà-la; và vị Thủ-đà-la nào xem thường tài sản riêng là liềm và đòn gánh thì là người làm việc không nên làm, giống như người chăn bò lấy vật không được cho. Tôn giả Gotama, đây chính là tài sản riêng của Thủ-đà-la mà các Bà-la-môn đã quy định. Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn quy định bốn loại tài sản này. Về điều này, Tôn giả Gotama nói thế nào?

441. – Này Bà-la-môn, có phải tất cả thế gian đều chấp thuận điều này của các Bà-la-môn: ‘Họ hãy quy định bốn loại tài sản này’? – Thưa Tôn giả Gotama, không phải vậy. – Này Bà-la-môn, ví như có người đàn ông nghèo khó, không tài sản, không của cải. Người ta treo một phần thịt cho người ấy dù ông ta không muốn và nói rằng: ‘Này ông, ông phải ăn miếng thịt này và phải trả tiền.’ Này Bà-la-môn, cũng vậy, các Bà-la-môn đã quy định bốn loại tài sản này cho các Sa-môn, Bà-la-môn ấy mà không có sự chấp thuận của họ. Này Bà-la-môn, Ta quy định Pháp Thánh, siêu thế là tài sản riêng của con người. Và khi người ấy nhớ lại dòng dõi gia tộc xưa của cha mẹ, sự tái sanh của hữu thể xảy ra ở dòng dõi nào thì người ấy được gọi tên theo dòng dõi ấy. Nếu sự tái sanh của hữu thể xảy ra trong dòng dõi Sát-đế-lỵ thì người ấy được gọi là ‘Sát-đế-lỵ’; nếu sự tái sanh của hữu thể xảy ra trong dòng dõi Bà-la-môn thì người ấy được gọi là ‘Bà-la-môn’; nếu sự tái sanh của hữu thể xảy ra trong dòng dõi Phệ-xá thì người ấy được gọi là ‘Phệ-xá’; nếu sự tái sanh của hữu thể xảy ra trong dòng dõi Thủ-đà-la thì người ấy được gọi là ‘Thủ-đà-la’. Này Bà-la-môn, ví như lửa cháy tùy thuộc vào nhiên liệu nào thì được gọi tên theo nhiên liệu ấy. Nếu lửa cháy tùy thuộc vào củi thì được gọi là ‘lửa củi’; nếu lửa cháy tùy thuộc vào dăm bào thì được gọi là ‘lửa dăm bào’; nếu lửa cháy tùy thuộc vào cỏ thì được gọi là ‘lửa cỏ’; nếu lửa cháy tùy thuộc vào phân bò thì được gọi là ‘lửa phân bò’. Này Bà-la-môn, cũng vậy, Ta quy định Pháp Thánh, siêu thế là tài sản riêng của con người. Và khi người ấy nhớ lại dòng dõi gia tộc xưa của cha mẹ, sự tái sanh của hữu thể xảy ra ở dòng dõi nào thì người ấy được gọi tên theo dòng dõi ấy.

“Nếu sự phát sanh của tự thể xảy ra trong dòng dõi Sát-đế-lỵ thì người ấy được gọi là ‘Sát-đế-lỵ’; nếu sự phát sanh của tự thể xảy ra trong dòng dõi Bà-la-môn thì người ấy được gọi là ‘Bà-la-môn’; nếu sự phát sanh của tự thể xảy ra trong dòng dõi Phệ-xá thì người ấy được gọi là ‘Phệ-xá’; nếu sự phát sanh của tự thể xảy ra trong dòng dõi Thủ-đà-la thì người ấy được gọi là ‘Thủ-đà-la’.”

Này Bà-la-môn, nếu một người từ dòng dõi Sát-đế-lỵ, từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia sống không gia đình, và người ấy, y theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ hành vi không phạm hạnh, từ bỏ nói dối, từ bỏ lời nói đâm thọc, từ bỏ lời nói thô ác, từ bỏ lời nói vô ích, không có lòng tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, thì người ấy là người thành tựu pháp hợp lý, thiện lành.

Này Bà-la-môn, nếu một người từ dòng dõi Bà-la-môn, từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia sống không gia đình, và người ấy, y theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh... (như trên)... có chánh kiến, thì người ấy là người thành tựu pháp hợp lý, thiện lành.

Này Bà-la-môn, nếu một người từ dòng dõi Phệ-xá, từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia sống không gia đình, và người ấy, y theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh... (như trên)... có chánh kiến, thì người ấy là người thành tựu pháp hợp lý, thiện lành.

Này Bà-la-môn, nếu một người từ giai cấp Thủ-đà-la, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị ấy y theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh... cho đến... có chánh kiến, là người thành tựu được pháp chân chánh, thiện lành.

442. Này Bà-la-môn, Ông nghĩ thế nào? Có phải chỉ Bà-la-môn mới có thể ở trong xứ này tu tập tâm từ không hận, không sân; chứ không phải Sát-đế-lỵ, không phải Phệ-xá, không phải Thủ-đà-la hay sao?” “Thưa Tôn giả Gotama, không phải vậy. Thưa Tôn giả Gotama, Sát-đế-lỵ cũng có thể ở trong xứ này tu tập tâm từ không hận, không sân. Thưa Tôn giả Gotama, Bà-la-môn cũng vậy... Thưa Tôn giả Gotama, Phệ-xá cũng vậy... Thưa Tôn giả Gotama, Thủ-đà-la cũng vậy... Thưa Tôn giả Gotama, cả bốn giai cấp đều có thể ở trong xứ này tu tập tâm từ không hận, không sân.” “Cũng vậy, này Bà-la-môn, nếu một người từ giai cấp Sát-đế-lỵ, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị ấy y theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh... cho đến... có chánh kiến, là người thành tựu được pháp chân chánh, thiện lành.

Này Bà-la-môn, nếu một người từ giai cấp Bà-la-môn... Này Bà-la-môn, nếu một người từ giai cấp Phệ-xá... Này Bà-la-môn, nếu một người từ giai cấp Thủ-đà-la, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị ấy y theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh... cho đến... có chánh kiến, là người thành tựu được pháp chân chánh, thiện lành.

443. Này Bà-la-môn, Ông nghĩ thế nào? Có phải chỉ Bà-la-môn mới có thể lấy bột tắm, đi đến sông và gột rửa bụi bẩn; chứ không phải Sát-đế-lỵ, không phải Phệ-xá, không phải Thủ-đà-la hay sao?” “Thưa Tôn giả Gotama, không phải vậy. Thưa Tôn giả Gotama, Sát-đế-lỵ cũng có thể lấy bột tắm, đi đến sông và gột rửa bụi bẩn. Thưa Tôn giả Gotama, Bà-la-môn cũng vậy... Thưa Tôn giả Gotama, Phệ-xá cũng vậy... Thưa Tôn giả Gotama, Thủ-đà-la cũng vậy... Thưa Tôn giả Gotama, cả bốn giai cấp đều có thể lấy bột tắm, đi đến sông và gột rửa bụi bẩn.” “Cũng vậy, này Bà-la-môn, nếu một người từ giai cấp Sát-đế-lỵ, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị ấy y theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh... cho đến... có chánh kiến, là người thành tựu được pháp chân chánh, thiện lành.

Này Bà-la-môn, nếu một người từ giai cấp Bà-la-môn... Này Bà-la-môn, nếu một người từ giai cấp Phệ-xá... Này Bà-la-môn, nếu một người từ giai cấp Thủ-đà-la, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị ấy y theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh... cho đến... có chánh kiến, là người thành tựu được pháp chân chánh, thiện lành.

444. Này Bà-la-môn, Ông nghĩ thế nào? Ở đây, một vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, cho tập hợp một trăm người thuộc các giai cấp khác nhau và nói: ‘Này các khanh, hãy đến đây! Những ai sanh ra từ dòng dõi Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Vương tộc, hãy lấy cây cọ lửa trên làm bằng gỗ sala, gỗ tùng, gỗ chiên-đàn, hay gỗ padumaka, rồi nhóm lên lửa, làm cho hơi nóng phát sanh. Và này các khanh, hãy đến đây! Những ai sanh ra từ dòng dõi Chiên-đà-la, thợ săn, thợ đan, thợ làm xe, người đổ rác, hãy lấy cây cọ lửa trên làm bằng máng cho chó ăn, máng cho heo ăn, máng giặt đồ của thợ nhuộm, hay gỗ cây thầu dầu, rồi nhóm lên lửa, làm cho hơi nóng phát sanh.’”

Này Bà-la-môn, Ông nghĩ thế nào? Có phải ngọn lửa do những người sanh từ dòng dõi Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Vương tộc, lấy cây cọ lửa trên làm bằng gỗ sala, gỗ tùng, gỗ chiên-đàn, hay gỗ padumaka nhóm lên, làm cho hơi nóng phát sanh, chỉ có ngọn lửa ấy mới có ngọn, có màu sắc, có ánh sáng, và chỉ với ngọn lửa ấy mới có thể làm các việc cần dùng đến lửa hay sao? Còn ngọn lửa do những người sanh từ dòng dõi Chiên-đà-la, thợ săn, thợ đan, thợ làm xe, người đổ rác, lấy cây cọ lửa trên làm bằng máng cho chó ăn, máng cho heo ăn, máng giặt đồ của thợ nhuộm, hay gỗ cây thầu dầu nhóm lên, làm cho hơi nóng phát sanh, ngọn lửa ấy không có ngọn, không có màu sắc, không có ánh sáng, và với ngọn lửa ấy không thể làm các việc cần dùng đến lửa hay sao?” “Thưa Tôn giả Gotama, không phải vậy. Thưa Tôn giả Gotama, ngọn lửa do những người sanh từ dòng dõi Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Vương tộc, lấy cây cọ lửa trên làm bằng gỗ sala, gỗ tùng, gỗ chiên-đàn, hay gỗ padumaka nhóm lên, làm cho hơi nóng phát sanh, ngọn lửa ấy có ngọn, có màu sắc, có ánh sáng, và với ngọn lửa ấy có thể làm các việc cần dùng đến lửa. Và ngọn lửa do những người sanh từ dòng dõi Chiên-đà-la, thợ săn, thợ đan, thợ làm xe, người đổ rác, lấy cây cọ lửa trên làm bằng máng cho chó ăn, máng cho heo ăn, máng giặt đồ của thợ nhuộm, hay gỗ cây thầu dầu nhóm lên, làm cho hơi nóng phát sanh, ngọn lửa ấy cũng có ngọn, có màu sắc, có ánh sáng, và với ngọn lửa ấy cũng có thể làm các việc cần dùng đến lửa. Thưa Tôn giả Gotama, vì tất cả các ngọn lửa đều có ngọn, có màu sắc, có ánh sáng, và với tất cả các ngọn lửa đều có thể làm các việc cần dùng đến lửa.”

“Này Bà-la-môn, cũng tương tự như vậy, nếu một người thuộc dòng dõi Sát-đế-lỵ từ bỏ gia đình, sống không gia đình, và người ấy y theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh... cho đến... có chánh kiến, là người thành tựu được pháp đúng đắn, thiện lành. Này Bà-la-môn, nếu một người thuộc dòng dõi Bà-la-môn... Này Bà-la-môn, nếu một người thuộc dòng dõi Phệ-xá... Này Bà-la-môn, nếu một người thuộc dòng dõi Thủ-đà-la từ bỏ gia đình, sống không gia đình, và người ấy y theo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không có lòng tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, là người thành tựu được pháp đúng đắn, thiện lành.”

Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Esukārī bạch với Thế Tôn rằng: ‘Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama!... cho đến... Mong Tôn giả Gotama hãy nhận con làm một cận sự nam đã quy y từ hôm nay cho đến trọn đời.’”

Kinh Esukārī, thứ sáu, chấm dứt.