1. Kinh Căn Bản Pháp Môn

1. Tôi nghe như vầy – một thời Thế Tôn trú ở Ukkaṭṭhā, trong rừng Subhaga, dưới gốc cây sala vương. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ khưu: "Này các Tỳ khưu". "Bạch Thế Tôn", các Tỳ khưu ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau: "Này các Tỳ khưu, Ta sẽ giảng cho các ngươi pháp môn căn bản của tất cả các pháp. Hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ giảng". "Vâng, bạch Thế Tôn", các Tỳ khưu ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

2. Này các Tỳ khưu, ở đây, kẻ phàm phu ít nghe, không thấy các bậc Thánh, không thuần thục pháp của bậc Thánh, không tu tập pháp của bậc Thánh; không thấy các bậc Chân nhân, không thuần thục pháp của bậc Chân nhân, không tu tập pháp của bậc Chân nhân, nhận thức địa đại là địa đại. Sau khi nhận thức địa đại là địa đại, người ấy tưởng tượng về địa đại, tưởng tượng trong địa đại, tưởng tượng từ địa đại, tưởng tượng 'địa đại là của ta', và hoan hỷ trong địa đại. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức thủy đại là thủy đại. Sau khi nhận thức thủy đại là thủy đại, người ấy tưởng tượng về thủy đại, tưởng tượng trong thủy đại, tưởng tượng từ thủy đại, tưởng tượng 'thủy đại là của ta', và hoan hỷ trong thủy đại. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức hỏa đại là hỏa đại. Sau khi nhận thức hỏa đại là hỏa đại, người ấy tưởng tượng về hỏa đại, tưởng tượng trong hỏa đại, tưởng tượng từ hỏa đại, tưởng tượng 'hỏa đại là của ta', và hoan hỷ trong hỏa đại. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức phong đại là phong đại. Sau khi nhận thức phong đại là phong đại, người ấy tưởng tượng về phong đại, tưởng tượng trong phong đại, tưởng tượng từ phong đại, tưởng tượng 'phong đại là của ta', và hoan hỷ trong phong đại. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

3. Người ấy nhận thức các chúng sanh là các chúng sanh. Sau khi nhận thức các chúng sanh là các chúng sanh, người ấy tưởng tượng về các chúng sanh, tưởng tượng trong các chúng sanh, tưởng tượng từ các chúng sanh, tưởng tượng 'các chúng sanh là của ta', và hoan hỷ trong các chúng sanh. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức chư Thiên là chư Thiên. Sau khi nhận thức chư Thiên là chư Thiên, người ấy tưởng tượng về chư Thiên, tưởng tượng trong chư Thiên, tưởng tượng từ chư Thiên, tưởng tượng 'chư Thiên là của ta', và hoan hỷ trong chư Thiên. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức Sanh chủ là Sanh chủ. Sau khi nhận thức Sanh chủ là Sanh chủ, người ấy tưởng tượng về Sanh chủ, tưởng tượng trong Sanh chủ, tưởng tượng từ Sanh chủ, tưởng tượng 'Sanh chủ là của ta', và hoan hỷ trong Sanh chủ. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức Phạm thiên là Phạm thiên. Sau khi nhận thức Phạm thiên là Phạm thiên, người ấy tưởng tượng về Phạm thiên, tưởng tượng trong Phạm thiên, tưởng tượng từ Phạm thiên, tưởng tượng 'Phạm thiên là của ta', và hoan hỷ trong Phạm thiên. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức các vị trời Quang Âm là các vị trời Quang Âm. Sau khi nhận thức các vị trời Quang Âm là các vị trời Quang Âm, người ấy tưởng tượng về các vị trời Quang Âm, tưởng tượng trong các vị trời Quang Âm, tưởng tượng từ các vị trời Quang Âm, tưởng tượng 'các vị trời Quang Âm là của ta', và hoan hỷ trong các vị trời Quang Âm. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức các vị trời Biến Tịnh là các vị trời Biến Tịnh. Sau khi nhận thức các vị trời Biến Tịnh là các vị trời Biến Tịnh, người ấy tưởng tượng về các vị trời Biến Tịnh, tưởng tượng trong các vị trời Biến Tịnh, tưởng tượng từ các vị trời Biến Tịnh, tưởng tượng 'các vị trời Biến Tịnh là của ta', và hoan hỷ trong các vị trời Biến Tịnh. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức các vị trời Quảng Quả là các vị trời Quảng Quả. Sau khi nhận thức các vị trời Quảng Quả là các vị trời Quảng Quả, người ấy tưởng tượng về các vị trời Quảng Quả, tưởng tượng trong các vị trời Quảng Quả, tưởng tượng từ các vị trời Quảng Quả, tưởng tượng 'các vị trời Quảng Quả là của ta', và hoan hỷ trong các vị trời Quảng Quả. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức vị trời Biến Chiếu là vị trời Biến Chiếu. Sau khi nhận thức vị trời Biến Chiếu là vị trời Biến Chiếu, người ấy tưởng tượng về vị trời Biến Chiếu, tưởng tượng trong vị trời Biến Chiếu, tưởng tượng từ vị trời Biến Chiếu, tưởng tượng 'vị trời Biến Chiếu là của ta', và hoan hỷ trong vị trời Biến Chiếu. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

4. Người ấy nhận thức Không Vô Biên Xứ là Không Vô Biên Xứ. Sau khi nhận thức Không Vô Biên Xứ là Không Vô Biên Xứ, người ấy tưởng tượng về Không Vô Biên Xứ, tưởng tượng trong Không Vô Biên Xứ, tưởng tượng từ Không Vô Biên Xứ, tưởng tượng 'Không Vô Biên Xứ là của ta', và hoan hỷ trong Không Vô Biên Xứ. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức Thức Vô Biên Xứ là Thức Vô Biên Xứ. Sau khi nhận thức Thức Vô Biên Xứ là Thức Vô Biên Xứ, người ấy tưởng tượng về Thức Vô Biên Xứ, tưởng tượng trong Thức Vô Biên Xứ, tưởng tượng từ Thức Vô Biên Xứ, tưởng tượng 'Thức Vô Biên Xứ là của ta', và hoan hỷ trong Thức Vô Biên Xứ. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Người ấy nhận thức Vô Sở Hữu Xứ là Vô Sở Hữu Xứ. Sau khi nhận thức Vô Sở Hữu Xứ là Vô Sở Hữu Xứ, người ấy tưởng tượng về Vô Sở Hữu Xứ, tưởng tượng trong Vô Sở Hữu Xứ, tưởng tượng từ Vô Sở Hữu Xứ, tưởng tượng 'Vô Sở Hữu Xứ là của ta', và hoan hỷ trong Vô Sở Hữu Xứ. Vì sao vậy? Ta nói rằng, vì nó không được liễu tri bởi người ấy.

Vị ấy nhận biết Phi tưởng phi phi tưởng xứ là Phi tưởng phi phi tưởng xứ; sau khi nhận biết Phi tưởng phi phi tưởng xứ là Phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy tưởng tri về Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng tri trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng tri từ Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng tri rằng: 'Phi tưởng phi phi tưởng xứ là của ta', vị ấy hoan hỷ Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy không được liễu tri đối với vị ấy'.

5. Vị ấy nhận biết cái được thấy là cái được thấy; sau khi nhận biết cái được thấy là cái được thấy, vị ấy tưởng tri về cái được thấy, tưởng tri trong cái được thấy, tưởng tri từ cái được thấy, tưởng tri rằng: 'Cái được thấy là của ta', vị ấy hoan hỷ cái được thấy. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy không được liễu tri đối với vị ấy'.

Vị ấy nhận biết cái được nghe là cái được nghe; sau khi nhận biết cái được nghe là cái được nghe, vị ấy tưởng tri về cái được nghe, tưởng tri trong cái được nghe, tưởng tri từ cái được nghe, tưởng tri rằng: 'Cái được nghe là của ta', vị ấy hoan hỷ cái được nghe. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy không được liễu tri đối với vị ấy'.

Vị ấy nhận biết cái được cảm nhận là cái được cảm nhận; sau khi nhận biết cái được cảm nhận là cái được cảm nhận, vị ấy tưởng tri về cái được cảm nhận, tưởng tri trong cái được cảm nhận, tưởng tri từ cái được cảm nhận, tưởng tri rằng: 'Cái được cảm nhận là của ta', vị ấy hoan hỷ cái được cảm nhận. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy không được liễu tri đối với vị ấy'.

Vị ấy nhận biết cái được thức tri là cái được thức tri; sau khi nhận biết cái được thức tri là cái được thức tri, vị ấy tưởng tri về cái được thức tri, tưởng tri trong cái được thức tri, tưởng tri từ cái được thức tri, tưởng tri rằng: 'Cái được thức tri là của ta', vị ấy hoan hỷ cái được thức tri. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy không được liễu tri đối với vị ấy'.

6. Vị ấy nhận biết tính đồng nhất là tính đồng nhất; sau khi nhận biết tính đồng nhất là tính đồng nhất, vị ấy tưởng tri về tính đồng nhất, tưởng tri trong tính đồng nhất, tưởng tri từ tính đồng nhất, tưởng tri rằng: 'Tính đồng nhất là của ta', vị ấy hoan hỷ tính đồng nhất. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy không được liễu tri đối với vị ấy'.

Vị ấy nhận biết tính dị biệt là tính dị biệt; sau khi nhận biết tính dị biệt là tính dị biệt, vị ấy tưởng tri về tính dị biệt, tưởng tri trong tính dị biệt, tưởng tri từ tính dị biệt, tưởng tri rằng: 'Tính dị biệt là của ta', vị ấy hoan hỷ tính dị biệt. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy không được liễu tri đối với vị ấy'.

Vị ấy nhận biết tất cả là tất cả; sau khi nhận biết tất cả là tất cả, vị ấy tưởng tri về tất cả, tưởng tri trong tất cả, tưởng tri từ tất cả, tưởng tri rằng: 'Tất cả là của ta', vị ấy hoan hỷ tất cả. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy không được liễu tri đối với vị ấy'.

Vị ấy nhận biết Niết Bàn là Niết Bàn; sau khi nhận biết Niết Bàn là Niết Bàn, vị ấy tưởng tri về Niết Bàn, tưởng tri trong Niết Bàn, tưởng tri từ Niết Bàn, tưởng tri rằng: 'Niết Bàn là của ta', vị ấy hoan hỷ Niết Bàn. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy không được liễu tri đối với vị ấy'.

Phần trình bày về các cảnh giới theo phương pháp thứ nhất, liên quan đến phàm nhân, đã được hoàn tất.

7. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào là bậc hữu học, tâm chưa thành tựu, đang sống với lòng mong cầu sự an ổn vô thượng thoát khỏi các ách phược, vị ấy cũng thắng tri địa đại là địa đại; sau khi thắng tri địa đại là địa đại, vị ấy không nên tưởng tri về địa đại, không nên tưởng tri trong địa đại, không nên tưởng tri từ địa đại, không nên tưởng tri rằng: 'Địa đại là của ta', không nên hoan hỷ địa đại. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy cần được liễu tri đối với vị ấy'.

Thủy đại... cho đến... hỏa đại... phong đại... các chúng sanh... các vị trời... vị Chúa tể... Phạm thiên... các vị trời Quang Âm... các vị trời Biến Tịnh... các vị trời Quảng Quả... vị Chinh Phục... Không Vô Biên Xứ... Thức Vô Biên Xứ... Vô Sở Hữu Xứ... Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ... cái được thấy... cái được nghe... cái được cảm nhận... cái được thức tri... tính đồng nhất... tính dị biệt... tất cả... vị ấy thắng tri Niết Bàn là Niết Bàn; sau khi thắng tri Niết Bàn là Niết Bàn, vị ấy không nên tưởng tri về Niết Bàn, không nên tưởng tri trong Niết Bàn, không nên tưởng tri từ Niết Bàn, không nên tưởng tri rằng: 'Niết Bàn là của ta', không nên hoan hỷ Niết Bàn. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy cần được liễu tri đối với vị ấy'.

Phần trình bày về các cảnh giới theo phương pháp thứ hai, liên quan đến bậc hữu học, đã được hoàn tất.

8. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc, đã sống đời phạm hạnh, việc cần làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã đoạn tận các kiết sử trói buộc vào sự hiện hữu, đã giải thoát nhờ chánh trí, vị ấy cũng thắng tri địa đại là địa đại; sau khi thắng tri địa đại là địa đại, vị ấy không tưởng tri về địa đại, không tưởng tri trong địa đại, không tưởng tri từ địa đại, không tưởng tri rằng: 'Địa đại là của ta', không hoan hỷ địa đại. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy đã được liễu tri đối với vị ấy'.

Thủy đại... cho đến... hỏa đại... phong đại... các chúng sanh... các vị trời... vị Chúa tể... Phạm thiên... các vị trời Quang Âm... các vị trời Biến Tịnh... các vị trời Quảng Quả... vị Chinh Phục... Không Vô Biên Xứ... Thức Vô Biên Xứ... Vô Sở Hữu Xứ... Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ... cái được thấy... cái được nghe... cái được cảm nhận... cái được thức tri... tính đồng nhất... tính dị biệt... tất cả... vị ấy thắng tri Niết Bàn là Niết Bàn; sau khi thắng tri Niết Bàn là Niết Bàn, vị ấy không tưởng tri về Niết Bàn, không tưởng tri trong Niết Bàn, không tưởng tri từ Niết Bàn, không tưởng tri rằng: 'Niết Bàn là của ta', không hoan hỷ Niết Bàn. Vì sao vậy? Ta nói rằng: 'Điều ấy đã được liễu tri đối với vị ấy'.

Phần trình bày về các cảnh giới theo phương pháp thứ ba, liên quan đến bậc đã đoạn tận các lậu hoặc, đã được hoàn tất.

9. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc, đã sống đời phạm hạnh, việc cần làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã đoạn tận hữu kiết sử, đã giải thoát nhờ chánh trí, vị ấy cũng thắng tri đất là đất; sau khi thắng tri đất là đất, vị ấy không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng trong đất, không tưởng tượng từ đất, không tưởng tượng ‘đất là của ta,’ không hoan hỷ nơi đất. Vì sao vậy? Do sự đoạn tận tham ái, do đã ly tham.

Vị ấy thắng tri nước... cho đến... lửa... gió... các chúng sanh... chư thiên... Phạm Thiên... chư thiên Quang Âm... chư thiên Biến Tịnh... chư thiên Quảng Quả... đấng Tự Tại... Không Vô Biên Xứ... Thức Vô Biên Xứ... Vô Sở Hữu Xứ... Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ... cái được thấy... cái được nghe... cái được cảm nhận... cái được nhận thức... tính đồng nhất... tính dị biệt... tất cả... Niết Bàn là Niết Bàn; sau khi thắng tri Niết Bàn là Niết Bàn, vị ấy không tưởng tượng về Niết Bàn, không tưởng tượng trong Niết Bàn, không tưởng tượng từ Niết Bàn, không tưởng tượng ‘Niết Bàn là của ta,’ không hoan hỷ nơi Niết Bàn. Vì sao vậy? Do sự đoạn tận tham ái, do đã ly tham.

Phần phân tích cảnh giới theo phương pháp thứ tư về phương diện bậc đã đoạn tận các lậu hoặc đã được hoàn tất.

10. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc, đã sống đời phạm hạnh, việc cần làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã đoạn tận hữu kiết sử, đã giải thoát nhờ chánh trí, vị ấy cũng thắng tri đất là đất; sau khi thắng tri đất là đất, vị ấy không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng trong đất, không tưởng tượng từ đất, không tưởng tượng ‘đất là của ta,’ không hoan hỷ nơi đất. Vì sao vậy? Do sự đoạn tận sân hận, do đã ly sân.

Vị ấy thắng tri nước... cho đến... tất cả... Niết Bàn là Niết Bàn; sau khi thắng tri Niết Bàn là Niết Bàn, vị ấy không tưởng tượng về Niết Bàn, không tưởng tượng trong Niết Bàn, không tưởng tượng từ Niết Bàn, không tưởng tượng ‘Niết Bàn là của ta,’ không hoan hỷ nơi Niết Bàn. Vì sao vậy? Do sự đoạn tận sân hận, do đã ly sân.

Phần phân tích cảnh giới theo phương pháp thứ năm về phương diện bậc đã đoạn tận các lậu hoặc đã được hoàn tất.

11. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc, đã sống đời phạm hạnh, việc cần làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã đoạn tận hữu kiết sử, đã giải thoát nhờ chánh trí, vị ấy cũng thắng tri đất là đất; sau khi thắng tri đất là đất, vị ấy không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng trong đất, không tưởng tượng từ đất, không tưởng tượng ‘đất là của ta,’ không hoan hỷ nơi đất. Vì sao vậy? Do sự đoạn tận si mê, do đã ly si.

Vị ấy thắng tri nước... cho đến... tất cả... Niết Bàn là Niết Bàn; sau khi thắng tri Niết Bàn là Niết Bàn, vị ấy không tưởng tượng về Niết Bàn, không tưởng tượng trong Niết Bàn, không tưởng tượng từ Niết Bàn, không tưởng tượng ‘Niết Bàn là của ta,’ không hoan hỷ nơi Niết Bàn. Vì sao vậy? Do sự đoạn tận si mê, do đã ly si.

Phần phân tích cảnh giới theo phương pháp thứ sáu về phương diện bậc đã đoạn tận các lậu hoặc đã được hoàn tất.

12. Này các Tỳ khưu, cả Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác cũng thắng tri đất là đất; sau khi thắng tri đất là đất, Ngài không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng trong đất, không tưởng tượng từ đất, không tưởng tượng ‘đất là của ta,’ không hoan hỷ nơi đất. Vì sao vậy? Ta nói rằng: ‘Điều ấy đã được Như Lai liễu tri.’

Ngài thắng tri nước... cho đến... tất cả... Niết Bàn là Niết Bàn; sau khi thắng tri Niết Bàn là Niết Bàn, Ngài không tưởng tượng về Niết Bàn, không tưởng tượng trong Niết Bàn, không tưởng tượng từ Niết Bàn, không tưởng tượng ‘Niết Bàn là của ta,’ không hoan hỷ nơi Niết Bàn. Vì sao vậy? Ta nói rằng: ‘Điều ấy đã được Như Lai liễu tri.’

Phần phân tích cảnh giới theo phương pháp thứ bảy về phương diện Như Lai đã được hoàn tất.

13. Này các Tỳ khưu, cả Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác cũng thắng tri đất là đất; sau khi thắng tri đất là đất, Ngài không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng trong đất, không tưởng tượng từ đất, không tưởng tượng ‘đất là của ta,’ không hoan hỷ nơi đất. Vì sao vậy? Sau khi biết rằng: ‘Hỷ là gốc của khổ đau,’ và rằng: ‘do hữu mà có sanh, cho chúng sanh đã sanh thì có già-chết.’ Do đó, này các Tỳ khưu, Ta nói rằng: ‘Do sự đoạn tận, ly tham, đoạn diệt, từ bỏ, xả ly tất cả các ái dục, Như Lai đã chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác.’

“Vị ấy thắng tri nước... cho đến... thắng tri lửa... thắng tri gió... thắng tri các chúng sanh... thắng tri chư thiên... thắng tri Pajāpati... thắng tri Phạm thiên... thắng tri các vị trời Quang Âm... thắng tri các vị trời Biến Tịnh... thắng tri các vị trời Quảng Quả... thắng tri vị trời Abhibhu... thắng tri Không Vô Biên Xứ... thắng tri Thức Vô Biên Xứ... thắng tri Vô Sở Hữu Xứ... thắng tri Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ... thắng tri cái được thấy... thắng tri cái được nghe... thắng tri cái được cảm nhận... thắng tri cái được nhận thức... thắng tri tính đồng nhất... thắng tri tính dị biệt... thắng tri tất cả... thắng tri Niết-bàn là Niết-bàn; sau khi thắng tri Niết-bàn là Niết-bàn, vị ấy không tưởng tượng về Niết-bàn, không tưởng tượng trong Niết-bàn, không tưởng tượng từ Niết-bàn, không tưởng tượng ‘Niết-bàn là của ta,’ không hoan hỷ về Niết-bàn. Vì sao vậy? Vì đã biết rằng: ‘Hỷ là gốc rễ của khổ đau,’ và ‘từ hữu có sanh, cho chúng sanh đã sanh có già và chết.’ Này các Tỳ-khưu, vì vậy, Như Lai, do đã đoạn tận, ly tham, đoạn diệt, từ bỏ, xả ly tất cả các ái dục một cách toàn diện, nên Ta nói rằng đã chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác.”

Phần phân tích về cảnh giới theo phương pháp thứ tám, thuộc về Như Lai, đã hoàn tất.

Thế Tôn đã thuyết như vậy. Các Tỳ-khưu ấy không hoan hỷ lời dạy của Thế Tôn.

Thế Tôn đã thuyết giảng như vậy. Các Tỳ khưu ấy hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn.

Kinh Tất Cả Lậu Hoặc, kinh thứ hai, kết thúc.