10. Kinh Du Sĩ (Paribbājaka)

30. Một thời, đức Thế Tôn trú ở Rājagaha (Vương Xá), tại núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu). Lúc bấy giờ, có nhiều du sĩ nổi tiếng, rất danh tiếng đang cư ngụ tại tu viện của các du sĩ bên bờ sông Sippinikā, đó là du sĩ Annabhāra, du sĩ Varadhara, du sĩ Sakuludāyī, và các du sĩ nổi tiếng, rất danh tiếng khác. Rồi, vào buổi chiều, đức Thế Tôn xuất khỏi nơi độc cư, đi đến tu viện của các du sĩ bên bờ sông Sippinikā; sau khi đến, ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn. Sau khi ngồi xuống, đức Thế Tôn đã nói điều này với các du sĩ ấy:

Này các du sĩ, có bốn pháp môn này nên được biết là tối thượng, nên được biết là đã có từ lâu đời, nên được biết là thuộc dòng dõi (của các bậc Thánh), là cổ xưa, không bị pha tạp, chưa từng bị pha tạp trong quá khứ, không bị pha tạp ở hiện tại, sẽ không bị pha tạp ở tương lai, và không bị các vị sa-môn, bà-la-môn, và những người có trí chê trách. Bốn pháp môn ấy là gì? Này các du sĩ, pháp môn không tham ái (anabhijjhā) nên được biết là tối thượng, nên được biết là đã có từ lâu đời, nên được biết là thuộc dòng dõi (của các bậc Thánh), là cổ xưa, không bị pha tạp, chưa từng bị pha tạp trong quá khứ, không bị pha tạp ở hiện tại, sẽ không bị pha tạp ở tương lai, và không bị các vị sa-môn, bà-la-môn, và những người có trí chê trách. Này các du sĩ, pháp môn vô sân hận (abyāpāda)... (tương tự)... Này các du sĩ, pháp môn chánh niệm (sammāsati)... (tương tự)... Này các du sĩ, pháp môn chánh định (sammāsamādhi) nên được biết là tối thượng, nên được biết là đã có từ lâu đời, nên được biết là thuộc dòng dõi (của các bậc Thánh), là cổ xưa, không bị pha tạp, chưa từng bị pha tạp trong quá khứ, không bị pha tạp ở hiện tại, sẽ không bị pha tạp ở tương lai, và không bị các vị sa-môn, bà-la-môn, và những người có trí chê trách. Này các du sĩ, bốn pháp môn này quả thật nên được biết là tối thượng, nên được biết là đã có từ lâu đời, nên được biết là thuộc dòng dõi (của các bậc Thánh), là cổ xưa, không bị pha tạp, chưa từng bị pha tạp trong quá khứ, không bị pha tạp ở hiện tại, sẽ không bị pha tạp ở tương lai, và không bị các vị sa-môn, bà-la-môn, và những người có trí chê trách.

Này các du sĩ, nếu có người nào nói rằng: ‘Tôi, sau khi từ bỏ pháp môn không tham ái này, sẽ tuyên bố một người tham ái, có lòng tham mãnh liệt đối với các dục, là một vị sa-môn hay một vị bà-la-môn,’ thì ta sẽ nói với người ấy rằng: ‘Hãy đến, hãy nói, hãy tuyên bố, ta sẽ xem năng lực của ông.’ Này các du sĩ, việc người ấy, sau khi từ bỏ pháp môn không tham ái, lại có thể tuyên bố một người tham ái, có lòng tham mãnh liệt đối với các dục, là một vị sa-môn hay một vị bà-la-môn, điều ấy là không thể xảy ra.

Này các du sĩ, nếu có người nào nói rằng: ‘Tôi, sau khi từ bỏ pháp môn vô sân hận này, sẽ tuyên bố một người có tâm sân hận, có ý định xấu xa, là một vị sa-môn hay một vị bà-la-môn,’ thì ta sẽ nói với người ấy rằng: ‘Hãy đến, hãy nói, hãy tuyên bố, ta sẽ xem năng lực của ông.’ Này các du sĩ, việc người ấy, sau khi từ bỏ pháp môn vô sân hận, lại có thể tuyên bố một người có tâm sân hận, có ý định xấu xa, là một vị sa-môn hay một vị bà-la-môn, điều ấy là không thể xảy ra.

Này các du sĩ, nếu có người nào nói rằng: ‘Tôi, sau khi từ bỏ pháp môn chánh niệm này, sẽ tuyên bố một người thất niệm, không tỉnh giác, là một vị sa-môn hay một vị bà-la-môn,’ thì ta sẽ nói với người ấy rằng: ‘Hãy đến, hãy nói, hãy tuyên bố, ta sẽ xem năng lực của ông.’ Này các du sĩ, việc người ấy, sau khi từ bỏ pháp môn chánh niệm, lại có thể tuyên bố một người thất niệm, không tỉnh giác, là một vị sa-môn hay một vị bà-la-môn, điều ấy là không thể xảy ra.

Này các du sĩ, nếu có người nào nói rằng: ‘Tôi, sau khi từ bỏ pháp môn chánh định này, sẽ tuyên bố một người không định tĩnh, có tâm tán loạn, là một vị sa-môn hay một vị bà-la-môn,’ thì ta sẽ nói với người ấy rằng: ‘Hãy đến, hãy nói, hãy tuyên bố, ta sẽ xem năng lực của ông.’ Này các du sĩ, việc người ấy, sau khi từ bỏ pháp môn chánh định, lại có thể tuyên bố một người không định tĩnh, có tâm tán loạn, là một vị sa-môn hay một vị bà-la-môn, điều ấy là không thể xảy ra.

“Này các du sĩ, người nào cho rằng bốn pháp cú này là đáng bị chỉ trích, đáng bị bác bỏ, thì đối với người ấy, ngay trong hiện tại, có bốn luận điểm hợp pháp đưa đến chỗ đáng bị khiển trách sẽ xảy ra. Bốn điều ấy là gì? Nếu ngài chỉ trích pháp cú không tham ái, thì những Sa-môn, Bà-la-môn nào tham lam, có lòng tham mãnh liệt trong các dục, sẽ được ngài tôn kính, sẽ được ngài tán thán. Nếu ngài chỉ trích pháp cú không sân hận, thì những Sa-môn, Bà-la-môn nào có tâm sân hận, có ý định ác độc, sẽ được ngài tôn kính, sẽ được ngài tán thán. Nếu ngài chỉ trích pháp cú chánh niệm, thì những Sa-môn, Bà-la-môn nào thất niệm, không tỉnh giác, sẽ được ngài tôn kính, sẽ được ngài tán thán. Nếu ngài chỉ trích pháp cú chánh định, thì những Sa-môn, Bà-la-môn nào không định tĩnh, tâm tán loạn, sẽ được ngài tôn kính, sẽ được ngài tán thán.”

“Này các du sĩ, người nào cho rằng bốn pháp cú này là đáng bị chỉ trích, đáng bị bác bỏ, thì đối với người ấy, ngay trong hiện tại, có bốn luận điểm hợp pháp đưa đến chỗ đáng bị khiển trách sẽ xảy ra. Này các du sĩ, ngay cả những người thuộc xứ Ukkalā, Vassa và Bhañña, những người theo thuyết vô nhân, thuyết vô tác, thuyết đoạn diệt, họ cũng không cho rằng bốn pháp cú này là đáng bị chỉ trích, đáng bị bác bỏ. Vì lý do gì? Vì sợ bị khiển trách, bị công kích, bị chỉ trích.”

“Không sân hận, luôn chánh niệm, nội tâm khéo định tĩnh; thực hành để điều phục tham ái, người như vậy được gọi là không phóng dật.” (Kinh thứ mười).

Phẩm Uruvelā, thứ ba.

Hai kinh Uruvelā, Loka, Kāḷaka, kinh thứ năm là Brahmacariya; Kuha, Santuṭṭhi, và Vaṃsa, Dhammapada, và Paribbājaka.