11. Kinh Bhadraka

363. Một thời, đức Thế Tôn trú ở xứ Malla, tại thị trấn của dòng họ Malla tên là Uruvelakappa. Rồi, vị trưởng làng Bhadraka đã đi đến nơi đức Thế Tôn, sau khi đến, đã đảnh lễ đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, vị trưởng làng Bhadraka đã bạch với đức Thế Tôn điều này: – ‘Bạch ngài, lành thay, xin đức Thế Tôn hãy thuyết giảng cho con về sự sanh khởi và sự đoạn diệt của khổ đau.’ – ‘Này trưởng làng, nếu ta thuyết giảng cho ngươi về sự sanh khởi và sự đoạn diệt của khổ đau liên quan đến quá khứ rằng: ‘Trong quá khứ đã là như vậy,’ ở đó ngươi có thể có sự hoài nghi, có thể có sự phân vân. Này trưởng làng, nếu ta thuyết giảng cho ngươi về sự sanh khởi và sự đoạn diệt của khổ đau liên quan đến tương lai rằng: ‘Trong tương lai sẽ là như vậy,’ ở đó ngươi cũng có thể có sự hoài nghi, có thể có sự phân vân. Hơn nữa, này trưởng làng, ta sẽ thuyết giảng về sự sanh khởi và sự đoạn diệt của khổ đau cho ngươi đang ngồi ngay tại đây, trong khi ta cũng đang ngồi ngay tại đây. Ngươi hãy lắng nghe điều ấy, hãy khéo tác ý; ta sẽ nói.’ – ‘Xin vâng, bạch ngài.’ Vị trưởng làng Bhadraka đã vâng đáp đức Thế Tôn. Đức Thế Tôn đã nói điều này: –

“Này gāmaṇi, ông nghĩ thế nào về điều này? Ở Uruvelakappa, có những người nào mà đối với họ, do việc giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách, sầu, bi, khổ, ưu, não sẽ khởi lên cho ông không?” “Bạch ngài, ở Uruvelakappa, có những người mà đối với họ, do việc con giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách, sầu, bi, khổ, ưu, não sẽ khởi lên cho con.” “Này gāmaṇi, vậy ở Uruvelakappa, có những người nào mà đối với họ, do việc ông giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách, sầu, bi, khổ, ưu, não sẽ không khởi lên cho ông không?” “Bạch ngài, ở Uruvelakappa, có những người mà đối với họ, do việc con giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách, sầu, bi, khổ, ưu, não sẽ không khởi lên cho con.” “Này gāmaṇi, vậy đâu là nhân, đâu là duyên mà đối với một số người ở Uruvelakappa, do việc ông giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách, sầu, bi, khổ, ưu, não sẽ khởi lên cho ông?” “Bạch ngài, đối với những người ở Uruvelakappa mà do việc con giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách, sầu, bi, khổ, ưu, não sẽ khởi lên cho con, là vì con có dục và tham đối với họ. Còn bạch ngài, đối với những người ở Uruvelakappa mà do việc con giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách, sầu, bi, khổ, ưu, não sẽ không khởi lên cho con, là vì con không có dục và tham đối với họ.” “Này gāmaṇi, với pháp này đã được ông thấy, biết, không có thời gian, đạt đến, thâm nhập, ông hãy suy luận về quá khứ và vị lai rằng: ‘Bất cứ khổ nào trong quá khứ đang khởi lên mà đã khởi lên, tất cả khổ ấy có dục làm gốc rễ, có dục làm nguyên nhân. Vì rằng, dục chính là gốc rễ của khổ. Và bất cứ khổ nào trong tương lai đang khởi lên mà sẽ khởi lên, tất cả khổ ấy có dục làm gốc rễ, có dục làm nguyên nhân. Vì rằng, dục chính là gốc rễ của khổ.’” “Thật vi diệu, bạch ngài! Thật hy hữu, bạch ngài! Lời này đã được Thế Tôn khéo nói biết bao: ‘Bất cứ khổ nào đang khởi lên mà khởi lên, tất cả khổ ấy có dục làm gốc rễ, có dục làm nguyên nhân. Vì rằng, dục chính là gốc rễ của khổ.’ Bạch ngài, con có một đứa con trai tên là Ciravāsī, nó đang sống ở một nơi cư trú bên ngoài. Và bạch ngài, con thức dậy từ sáng sớm và sai một người đi: ‘Này anh kia, hãy đi xem đứa trẻ Ciravāsī thế nào.’ Và bạch ngài, chừng nào người ấy chưa trở về, trong con liền có sự đổi khác rằng: ‘Mong rằng không có điều gì tai hại xảy đến cho đứa trẻ Ciravāsī.’”

“Này gāmaṇi, ông nghĩ thế nào về điều này? Do việc giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách đối với đứa trẻ Ciravāsī, sầu, bi, khổ, ưu, não có khởi lên cho ông không?” “Bạch ngài, do việc giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách đối với đứa trẻ Ciravāsī, ngay cả mạng sống của con cũng có thể bị đổi khác, huống nữa là sầu, bi, khổ, ưu, não lại không khởi lên cho con sao?” “Này gāmaṇi, cũng chính do phương pháp này, điều này cần được hiểu rằng: ‘Bất cứ khổ nào đang khởi lên mà khởi lên, tất cả khổ ấy có dục làm gốc rễ, có dục làm nguyên nhân. Vì rằng, dục chính là gốc rễ của khổ.’”

“Này gāmaṇi, ông nghĩ thế nào về điều này? Khi ông chưa từng thấy, chưa từng nghe về mẹ của Ciravāsī, ông có dục, hoặc tham, hoặc ái đối với mẹ của Ciravāsī không?” “Bạch ngài, không phải vậy.” “Này gāmaṇi, có phải do duyên thấy hoặc do duyên nghe mà ông đã có dục, hoặc tham, hoặc ái đối với mẹ của Ciravāsī như vậy không?” “Bạch ngài, đúng vậy.”

“Này gāmaṇi, ông nghĩ thế nào về điều này? Do việc giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách đối với mẹ của Ciravāsī, sầu, bi, khổ, ưu, não có khởi lên cho ông không?” “Bạch ngài, do việc giết hại, hoặc trói buộc, hoặc tổn thất tài sản, hoặc khiển trách đối với mẹ của Ciravāsī, ngay cả mạng sống của con cũng có thể bị đổi khác, huống nữa là sầu, bi, khổ, ưu, não lại không khởi lên cho con sao!” “Này gāmaṇi, cũng chính do phương pháp này, điều này cần được hiểu rằng: ‘Bất cứ khổ nào đang khởi lên mà khởi lên, tất cả khổ ấy có dục làm gốc rễ, có dục làm nguyên nhân. Vì rằng, dục chính là gốc rễ của khổ.’” Bài kinh thứ mười một.